BAB III
SIMONY DALAM TRADISI GEREJA ROMA KATOLIK
A.	Sejarah Singkat Simon Magus dan Simony
Simon Magus adalah seorang Samaria yang asli dari desa Gitta, yang hidup di zaman pemerintahan Kaisar Klaudius. Ia adalah seorang pendiri aliran Gnostik di Samaria yang dikenal dengan nama Simonian. Aliran Gnostik yaitu aliran yang berusaha menggabungkan filsafat Barat dengan agama Timur. 
Kata “magus” dalam namanya berasal dari kata “magician” yang berarti penyihir. Simon Magus hidup pada awal abad pertama Masehi. Ia adalah seorang penyihir yang menakjubkan masyarakat, sehingga membuat masyarakat menjadi percaya kepadanya dan berkata : “Orang ini adalah kuasa Allah yang terkenal sebagai kuasa besar”. Bahkan diantara mereka ada yang mengatakan Simon adalah Tuhan.
Simon menipu banyak orang melalui sihirnya, menegur sebagai seorang rasul. Akan tetapi, Simon kemudian meninggalkan kepercayaan itu, ketika masyarakat Samaria percaya kepada Filipus yang memberikan Injil tentang kerajaan Allah dan tentang nama Yesus Kristus, dan mereka memberi diri mereka dibaptis, baik laki-laki maupun perempuan. Simon sendiri juga menjadi percaya. dan sudah dibaptis. Namun hal ini tidak berlangsung lama di saat Simon melihat rasul-rasul (Petrus dan Yohanes) menumpangkan tangannya di atas mereka, (masyarakat Samaria), lalu mereka menerima Roh Kudus. Simon merasa takjub dan rela menukarkan uangnya untuk memperoleh karunia-karunia Roh dari Petrus dan Yohanes. Tetapi Petrus berkata kepada Simon : “Binasalah kiranya uangmu itu bersama dengan engkau, karena engkau menyangka, engkau dapat membeli karunia Allah dengan uang (Kis 8:20).
Berdasarkan penjelasan di atas, kata “magus” dalam nama Simon Magus memiliki arti penyihir. Hal ini menjelaskan bahwa Simon Magus adalah seorang penyihir, ia orang Samaria asli dari desa Gitta yang hidup di zaman pemerintahan Kaisar Klaudius. Simon Magus hidup pada awal abad pertama masehi. Ia juga merupakan pendiri dari aliran Gnostik. Dengan sihirnya Simon mampu membuat masyarakat di Samaria merasa takjub dan mempercayai bahwa ia adalah kuasa Allah yang terkenal sebagai kuasa besar, bahkan membuat dirinya dianggap sebagai Tuhan. Namun ia meninggalkan kepercayaannya dan mempercayai Filipus. Tetapi Simon lebih merasa takjub terhadap karunia-karunia Roh dari Petrus dan Yohanes sehingga ia rela menukarkan uangnya kepada Petrus dan Yohanes.
Simony adalah praktik jual-beli jabatan di dalam gereja yang mulai berkembang setelah penghambaan Kekaisaran Roma berakhir atas gereja. Praktik ini banyak terjadi pada abad pertengahan. Pada kemudian hari, praktik ini dilarang di dalam gereja. Istilah simony berasal dari nama Simon Magus. Hal ini disebabkan karena Simon Magus berkeinginan untuk menukarkan uang dengan kemampuan untuk melakukan mukjizat, walaupun ia telah dibaptis menjadi seorang Kristen. Simon merupakan seorang tukang sihir Samaria yang ditobatkan rasul Filipus dan yang dihardik Petrus karena ingin memberi uang untuk menerima karunia-karunia Roh. Hal ini telah dijelaskan di atas. Menurut Henk Ten Napel “simony” adalah menjual-belikan hal-hal yang bersifat rohani, misalnya : jabatan gereja. 
Dosa simony misalnya menjual atau membeli jabatan gerejawi atau sakramen. Sedangkan orang yang melakukan simony disebut simoniac. Contoh simony yang terkenal adalah jabatan uskup pada akhir abad pertengahan. Setelah Kaisar Konstantinus (274-337) menetapkan agama Kristen sebagai agama resmi dalam kekaisarannya dan bertambahnya kekayaan dan kekuatan gereja sesudahnya, simony menjadi soal yang serius. Berbagai bentuk simony dikutuk oleh Konsili Ekumenis, Chalcedon (451), Lateran III (1179), Trento (1545) dan oleh tokoh-tokoh seperti Gregorius I dan Thomas Akwinas. Pelayanan rohani apapun tidak dapat dibeli. Jabatan gerejani yang diperoleh dengan imbalan uang tidak sah, sehingga tidak boleh dijalankan. Simony merusak hidup dan wajah gereja, dan sudah selalu dikutuk.
Berdasarkan penjelasan di atas, Istilah simony berasal dari nama Simon Magus yang merupakan seorang tukang sihir di Samaria yang telah ditobatkan oleh Filipus, dan dihardik oleh Petrus karena ingin memberi uang untuk menerima karunia Roh. Dosa simony misalnya menjual atau membeli jabatan gereja atau sakramen. Sedangkan orang yang melakukan simony disebut simoniac. Pelayanan rohani apapun tidak dapat dibeli. Jabatan gerejani yang diperoleh dengan imbalan uang tidak sah, sehingga tidak boleh dijalankan. Bahkan dikatakan bahwa simony merusak hidup dan wajah gereja maka perbuatan semacam ini selalu dikutuk.

B.	Pandangan Al-Kitab Terhadap Simony
Simony berasal dari nama seorang tukang sihir Samaria yang ditobatkan rasul Filipus dan dihardik karena ingin memberi uang untuk menerima karunia Roh. Hal ini sesuai dengan penjelasan dari Al-Kitab Perjanjian Baru, Kis (Kisah Para Rasul) 8:9-25 yang berbunyi :
9Seorang yang bernama Simon telah sejak dahulu melakukan sihir di kota itu dan mentakjubkan rakyat Samaria, serta belagak seolah-olah ia seorang yang sangat penting. 10Semua orang, besar kecil, mengikuti dia dan berkata : “Orang ini adalah kuasa Allah yang terkenal sebagai kuasa besar. 11Dan mereka mengikutinya, karena sudah lama ia mentakjubkan mereka oleh perbuatan sihirnya. 12Tetapi sekarang mereka percaya kepada Filipus yang memberikan Injil tentang kerajaan Allah dan tentang nama Yesus Kristus, dan mereka memberi diri mereka dibaptis, baik laki-laki maupun perempuan. 13Simon sendiri juga menjadi percaya, dan sudah dibaptis, ia senantiasa bersama-sama dengan Filipus, dan takjub ketika ia melihat tanda-tanda dan mujizat-mujizat besar yang terjadi. 14Ketika rasul-rasul di Yerusalem mendengar, bahwa tanah Samaria telah menerima firman Allah, mereka mengutus Petrus dan Yohanes ke situ. 15Setibanya di situ kedua rasul itu berdoa, supaya orang-orang Samaria itu beroleh Roh Kudus. 16Sebab Roh Kudus belum turun di atas seorang pun di antara mereka,karena mereka hanya dibaptis dalam nama Tuhan Yesus. 17Kemudian keduanya menumpangkan tangan di atas mereka, lalu mereka menerima Roh Kudus. 18Ketika Simon melihat, bahwa pemberian Roh Kudus terjadi oleh karena rasul-rasul itu menumpangkan tangannya, ia menawarkan uang kepada mereka, 19serta berkata : “Berikanlah juga kepadaku kuasa itu, supaya jika aku menumpangkan tanganku di atas seseorang, ia boleh menerima Roh Kudus.” 20Tetapi Petrus berkata kepadanya : “Binasalah kiranya uangmu itu bersama dengan engkau, karena engkau menyangka, bahwa engkau dapat membeli karunia Allah dengan uang. 21Tidak ada bagian atau hakmu dalam perkara ini, sebab hatimu tidak lurus dihadapan Allah. 22Jadi bertobatlah dari kejahatanmu ini dan berdoalah kepada Tuhan, supaya Ia mengampuni niat hatimu ini. 23Sebab kulihat, bahwa hatimu telah seperti empedu yang pahit dan terjerat dalam kejahatan.” 24Jawab Simon : “Hendaklah kamu berdoa untuk aku kepada Tuhan, supaya kepadaku jangan kiranya terjadi segala apa yang telah kamu katakan itu.” 25Setelah keduanya bersaksi dan memberitakan firman Tuhan, kembalilah mereka ke Yerusalem dan dalam perjalanannya itu mereka memberitakan injil dalam banyak kampung di Samaria.

Berdasarkan penjelasan di atas, dapat ditarik kesimpulan bahwa sejarah timbulnya simony berawal dari seorang tokoh yang bernama Simon Magus, ia adalah seorang penyihir Samaria yang ingin menukarkan uangnya untuk memperoleh karunia-karunia Roh dari Petrus dan Yohanes. Hal ini yang menyebabkan Simon dihardik oleh Petrus sesuai dengan apa yang dikatakan dalam Perjanjian Baru Kis 8:9-25 di atas. Oleh sebab itu simony memiliki pengertian menjual-belikan hal-hal yang bersifat rohani, misalnya : jabatan gereja. Bahkan dikatakan bahwa simony merusak hidup dan wajah gereja maka perbuatan semacam ini selalu dikutuk menurut Al-Kitab (Perjanjian Baru).
Hal ini lebih diperjelas dalam tafsiran Perjanjian Baru Kis 8:9-25 mengatakan :
Simon tukang sihir keliru memahami mukjizat. Penyembuhan-penyembuhan ini menyebabkan pembandingan dan pertemuan antara Filipus dan Simon seorang tukang sihir. Dalam tradisi Kristen, Simon terkenal sebagai kepala sebuah sekte yang menggabungkan unsur-unsur Kristen dan kafir dan menjadi saingan kekristenan. Ini adalah konfrontasi pertama dari beberapa konfrontasi dalam Kisah antara sihir dan penyembuhan Kristen. Para tukang sihir abad-abad pertama berbeda dengan zaman sekarang yang melakukan sihir dengan kecepatan tangan atau trik-trik yang cerdik. Para tukang sihir berusaha memanipulasi hidup dengan kekuatan magi untuk melaksanakan apa yang mereka lakukan dianggap berasal dari kekuatan mereka. Demikian Simon memusatkan perhatian kepada diri sendiri dan bukan kepada Allah. Dalam membandingkan Filipus dan Simon Magus. Lukas menekankan betapa orang banyak lebih terkesan oleh pekerjaan Filipus yang penuh Roh Kudus. Bahkan, Simon juga demikian. Tidak jelas bagaimana cerita ini berkaitan dengan tradisi kemudian mengenai Simon sebagai kepala bidaah. Mereka tampaknya mengandalkan adanya beberapa unsur Kristen dalam sekte Simon. Demikian identifikasi Simon sebagai orang Kristen dapat menjelaskan segi-segi Kristen dalam bidaahnya. Pemujaan pemujaan masa itu mencampurkan antara unsur-unsur Kristen dengan yang bukan Kristen. Kisah 8:16 membedakan antara kedatangan Roh Kudus dengan baptis Kristen dalam nama Tuhan Yesus. Ini menyebabkan banyak perdebatan di antara para penafsir dan ahli teologi. Biasanya Lukas dan kitab Perjanjian Baru yang lain (mis. Yoh 3:5 dan Titus 3:5-7) menghubungkan penerimaan Roh Kudus dengan baptisan sebagai seorang Kristen (Kis 2:38 dan 9:17-18). Tetapi, Lukas juga mengemukakan mengenai penerimaan Roh Kudus sebelum baptisan (Kis 10:44-48 dan 11:15-17). Dalam kasus-kasus ini, Lukas membuat kekecualian dalam praktek baptis. Pokok dalam Kis 8:16 menunjukkan peneguhan oleh Allah dan oleh para rasul mengenai pekerjaan Filipus yang di luar harapan atas orang-orang Samaria  yang dibenci (lih. 10:44 dan 19:6).  Kisah ini tidak dapat digunakan untuk membuktikan bahwa langkah kedua menerima Roh Kudus adalah harus setelah orang baptis Kristen sebelum seseorang menjadi orang Kristen yang penuh. Juga tidak dapat dijadikan bukti pemisahan sakramen penguatan, karena Gereja dan bagian Kisah yang lain serta Perjanjian Baru mengajarkan bahwa orang-orang Kristen menerima Roh Kudus dalam baptisan. Sikap demikian sama halnya dengan tidak mampu menghargai maksud terbatas Lukas. Ia tidak mengehendaki cerita ini untuk menjadi jalan keluar dari problem baptisan, karena maksudnya hanya untuk menunjukkan bahwa Allah menyetujui perkembangan Gereja di Samaria dan di antara orang bukan Yahudi. Namun Kis 8:17-19 mengatakan bahwa hanya karena orang-orang Samaria menerima Roh Kudus ketika para rasul meletakkan tangan atas mereka, Simon tukang sihir ingin membeli kuasa ini. Cerita ini mengisyaratkan bahwa manifestasi penerimaan Roh mempesona Simon. Ia bahkan lebih terkesan oleh apa yang terjadi melalui Petrus daripada oleh penyembuhan-penyembuhan Filipus. Kisah ini menunjukkan perbedaan antara manifestasi Roh Kudus dengan magi, dan bahwa kekuasaan Roh Kudus adalah karunia bebas Allah demi mereka yang terbantu oleh itu. Roh itu tidak dapat dibeli, dikuasai, atau dimanipulasi seperti dalam ilmu sihir. Simon tukang sihir menjadi contoh bagi pembaca Lukas (juga sekarang) mengenai bagaimana kita tidak dapat mencampuradukkan kekristenan dengan praktek-praktek dan sikap sihir. Sekali hal ini dikemukakan, Lukas bahkan tidak memperdulikan apa yang kemudian terjadi dengan Simon.

Berdasarkan penjelasan dari Tafsir Perjanjian Baru di atas, dapat dipahami bahwa dari mukjizat yang dimiliki oleh Petrus, dimana saat orang-orang Samaria menerima Roh Kudus ketika para rasul meletakkan tangan atas mereka membuat Simon yang merupakan seorang tukang sihir terpesona dan ingin membeli kuasa tersebut. Padahal Roh tersebut tidak dapat dibeli, dikuasai, atau dimanipulasi seperti dalam ilmu sihir.
Dalam buku “Tafsiran Alkitab masa kini 3” masih juga menjelaskan mengenai simony. Kisah para rasul 8:9-10, 13-18, 24 mengatakan :
9Seorang yang bernama Simon. Dikatakan bahwa Simon Magus dalam waktu-waktu kemudian mengunjungi Roma dan tempat-tempat lainnya, di mana ia menarik banyak pengikut; pengikut-pengikut Simon diketahui setidak-tidaknya masih ada sampai pada abad ke 3. 10Kuasa Allah yang terkenal sebagai kuasa besar. Ini berarti, barang kali ia telah mengatakan bahwa ia adalah penguasa tertinggi dari yang Mahatinggi. 13Simon sendiri juga menjadi percaya. Ahli-ahli teologia masih memperbincangkan apakah ia mempunyai ‘iman yang menyelamatkan’. Walaupun (setidak-tidaknya untuk sementara waktu) ia senantiasa bersama-sama dengan Filipus. Petrus melihat bahwa ia tidak mempunyai kepercayaan yang benar. Barangkali ia hanya menjadi yakin akan kekuasaan nama Yesus waktu ia melihat mukjizat-mukjizat yang diadakan dengan nama itu. 14Mereka mengutus Petrus dan Yohanes ke situ (Samaria). Untuk beberapa waktu lamanya dan pengamat umum dari pekerjaan pengabaran Injil yang makin meluas. 15Berdoa, supaya orang-orang Samaria itu beroleh Roh Kudus. Rupanya waktu mereka dibaptis tidak ada tanda yang nyata dari kedatangan Roh dan inilah yang dimaksud oleh Lukas waktu ia mengatakan : 16Sebab Roh Kudus belum turun di atas seorangpun di antara mereka, karena mereka hanya dibaptis dalam nama Tuhan Yesus. Ungkapan ini dalam kisah hanya terdapat disini dan dalam 19:5. Orang yang dibaptis secara demikian menjadi saksi kepada umum bahwa ia sekarang sudah menjadi milik Kristus. 17Kemudian keduanya menumpangkan tangan di atas mereka. Banyak orang berpendapat bahwa tindakan ini adalah peneguhan oleh para rasul, dianggap sebagai suatu sakramen yang berbeda dari baptisan, di mana Roh Kudus dikaruniakan. Tapi bukti-bukti dari Perjanjian baru melawan pendapat semacam ini. Paulus umpamanya, menganggap sebagai hal yang lumrah bahwa semua orang percaya yang dibaptis (dengan kata lain, semua orang percaya) dikaruniai Roh Allah. Baru sesudah upacara permulaan Kristen terpecah-belah, diadakanlah perpisahan antara baptisan dan peneguhan. Apa yang dilakukan kedua rasul itu pada ayat ini barang kali adalah tindakan pengakuan dan penggabungan orang-orang percaya Samaria yang baru itu ke dalam persekutuan yang lebih besar, yakni jemaat yang didirikan oleh para rasul. Jadi penumpangan tangan itu adalah tindakan persekutuan, yang disertai oleh pernyataan Roh Kudus pada orang-orang percaya yang baru itu. 18Ia menawarkan uang kepada mereka. Dengan begitu ia memberi istilah ‘simoni’ (artinya, membeli hal-hal rohani) kepada pembendaharaan kata-kata gereja. Terjerat dalam kejahatan. 24Kepadaku jangan kiranya terjadi, teks ‘Barat’ menambahkan kata-kata yang tidak henti-hentinya menangis terisak-isak. Suatu anak kalimat keterangan yang ditempelkan secara kaku pada akhir kalimat, dan bukan sesudah kata ganti nama ‘Simon’. Dalam kepustakaan Kristen kemudian Simon adalah bapak dari segala kesesatan.

Berdasarkan uraian di atas dapat dipahami bahwa apa yang dilakukan Simon merupakan tindakan dari Simony yang memiliki arti membeli hal-hal rohani. Hal ini menyebabkan Petrus berkata kepadanya (Simon) : “Binasalah kiranya uangmu itu bersama dengan engkau, karena engkau menyangka, bahwa engkau dapat membeli karunia Allah dengan uang (Kis 8:20). Hal ini yang menyebabkan kepustakaan Kristen kemudian mengatakan Simon adalah bapak dari segala kesesatan.

C.	Latar Belakang dan Pengaruh Simoni Dalam Gereja
Selama empat abad sejak Gregory Yang Agung sampai Sylvester II, kepausan mengalami perubahan yang mengejutkan. Pada satu waktu, lembaga ini tunduk pada Kaisar Yunani, di waktu lain tunduk pada Kaisar Barat, dan pada kesempatan lain tunduk pada aristokrasi Roma setempat. Namun demikian para paus yang bersemangat di abad delapan dan sembilan, dengan menangkap momen-momen yang tepat, membangun tradisi kekuasaan lembaga kepausan. Para paus memperoleh kekuasaa dari Kaisar Yunani, bukan dari hasil upaya sendiri, seperti oleh tentara Lombard, yang mana paus tidak merasa berhutang budi apapun pada mereka. Setelah kekalahan Byzantium oleh suku Lombard, para paus mempunyai alasan untuk takut bahwa mereka juga akan ditaklukkan oleh suku barbar. Mereka menyelamatkan diri dengan cara bersekutu  dengan suku Frank. Persekutuan ini menghasilkan Roma suci, yang menunjukkan keselarasan antara paus dan kaisar. Tetapi kekuasaan Dinasti Carolingian merosot dengan cepat. Pertama paus mengambil keuntungan dari kemerosotan ini dan pada paruh kedua abad sembilan Nicholas I mengangkat kekuasaan paus sampai tingkat yang saat itu belum dilakukan. Tetapi anarki terjadi dimana-mana ini menyebabkan aristokrasi Roma bebas, yang pada abad kesepuluh mengendalikan kepausan dengan akibat-akibat yang menghancurkan.
Berdasarkan penjelasan di atas, dapat dipahami bahwa selama empat abad sejak Gregory sampai Sylvester II, kepausan mengalami perubahan. Terkadang paus tunduk pada kaisar Yunani, terkadang pasa kaisar Barat, dan terkadang pada aristokrasi Roma. Para paus memperoleh kekuasaan dari kaisar Yunani, bukan karena hasil sendiri, namun mereka tidak merasa berhutang budi, sampai pada kekalahan Byzantium oleh suku Barbar, baru para paus mempunyai alasan untuk takut akan ditaklukkan oleh suku Barbar pula. Sehingga paus bersekutu dengan suku Frank. Tetapi saat Dinasti Carolingian merosot, paus mengambil keuntungan yang menyebabkan aristokrasi Roma bebas, dan mengendalikan kepausan dengan akibat yang menghancurkan.
Untuk pertama kalinya sejak jatuhnya Kekaisaran Barat, Eropa, selama abad kesebelas, mengalami kemajuan pesat yang terus berlanjut. Memang ada semacam kemajuan selama pencerahan Carolingian, tetapi kemajuan ini terbukti tidak solid. Pada abad kesebelas, kemajuan yang dicapai bersifat abadi dan terjadi di berbagai bidang. Di mulai dengan pembaruan monastik (berkenaan dengan hidup di biara atau hidup dalam biara). Kemudian menjangkau pemerintahan paus dan gereja, dan di akhir abad kesebelas melahirkan filosof-filosof skolastik yang pertama.
Tingkat pendidikan maju dengan pesat di kalangan pendeta, dan terutama di kalangan aristokrasi pada umumnya. Gerakan pembaharuan, dalam tahap-tahap awalnya, dalam pemikiran para penggagasnya, semata-mata dipicu oleh dorongan moral. Pendeta baik pendeta biasa maupun pendeta istana, terjebak dalam tindakan-tindakan buruk, dan orang-orang yang paling mulia berusaha menjadikan mereka untuk hidup sesuai dengan prinsip-prinsip yang mereka yakini. Tetapi dibalik motif moral murni ini, ada motif lain yang pertama mungkin tanpa disadari, semakin lama semakin nampak jelas. Motif tersebut adalah motif menuntaskan pemisahan antara pendeta dan orang awam, dan sehingga dengan cara ini, meningkatkan kekuasaan pendeta. Para pendeta telah membangun kasta yang terpisah dan kuat di Mesir, Babilonia, dan Persia, tetapi tidak di Yunani atau Roma. Di Gereja Kristen primitif (gereja di pedesaan atau pedalaman), pemisahan antara pendeta dan orang awam tumbuh secara bertahap ketika kita membaca “uskup” di Perjanjian Baru, makna kata ini tidak seperti yang kita pahami sekarang. Pemisahan kependetaan dari penduduk umum mempunyai dua aspek : aspek doktrinal dan aspek politik, aspek politik tergantung pada aspek doktrinal. Kependetaan mempunyai kekuasaan langit (miraculous powers) tertentu, terutama dalam hubungan dengan sakramen kecuali pembaptisan, yang bisa dilakukan oleh orang biasa. Tanpa bantuan pendeta perkawinan, pengampunan dosa adalah tidak mungkin.
Gereja di nilai lebih sakral dan memiliki kekuasaan yang tidak dimiliki oleh negara. Gereja diperkenankan mengintervensi negara, tetapi tidak sebaliknya, negara tidak diperkenankan mecampuri gereja. Doktrin politik bapak-bapak gereja inilah yang mendominasi abad pertengahan dan mewarisi sejarah pemikiran politik Barat sejak awal perkembangannya. Santo Agustinus dan Thomas Aquinas merupakan tokoh pemikir Kristiani yang terbesar jasanya dalam mengembangkan pemikiran dan doktrin politik Kristiani.
St. Agustinus, Pendosa yang menjadi Filsuf Kenegaraan dan Inspirator Katolik serta Protestan, menurut Firdaus Syam dalam bukunya yang berjudul “Pemikiran Politik Barat”. Pemikiran pertama yang dengan jelas mengajukan tuntutan legitimasi etis terhadap negara adalah  St. Agustinus. Ia menganalogikan negara ibarat tubuh (body) dan jiwa (soul). Tubuh tidaklah kekal, fana, semasa yang akan hancur secara alamiah. Bagian ini yang memiliki dorongan nafsu biologis. Akan tetapi, ini juga yang menjadi sumber persoalan yang dapat menyebabkan manusia lupa atau jauh dari Tuhan, dan bergemilang dosa. Doktrin dari Agustinus ini yang kebenarannya selama berabad-abad diberlakukan di Barat. maka konsep hidup dalam biara dan tanpa nikah diinspirasikan darinya. Agustinus melihat bahwa wanita sebagai penyebar dosa sebab itu harus dihindari. Ini dikemudian hari mendapatkan reaksi keras khususnya dikalangan feminimisme di abad-abad selanjutnya. Sebaliknya, jiwa itu bersifat kekal abadi tidak akan pernah mati atau hancur. Ia tetap hidup. Berdasarkan dengan hal itu, Agustinus membuat kategori dua bentuk negara yaitu negara Tuhan (City of God atau Heavenly City) atau bahasa Yunaninya Civitate Dei dan negara Iblis atau negara duniawi (City of Man atau Earthly City). Agustinus percaya bahwa masyarakat atau negara ideal yang seharusnya dibangun oleh umat Kristiani adalah semacam “negara” persemakmuran Kristiani.
Thomas Aquinas memiliki pandangan penguasa dan negara memerlukan suatu hukum yang dirumuskan penguasa yang berdasarkan prinsip-prinsip hukum kodrat dan tidak boleh pertentangan dengan hukum abadi Tuhan. Apabila penguasa negara membuat hukum yang bertentangan dengan hukum kodrat atau hukum Tuhan, rakyat diberikan hak untuk menentangnya atau pembangkangan diri (civil disobedience).
Dua kejahatan besar yang ingin dihapuskan oleh semua pembaharu gereja dengan semua kekuatan yang ada pada mereka adalah penjualan atau pembelian barang-barang suci (simony) dan pelacuran (concubinage). Karena derma dari orang saleh, gereja menjadi kaya. Tindakan yang amat sangat kental terjadi di abad kesebelas yaitu adanya tindakan jual beli jabatan. Jika seseorang mempunyai jabatan yang dibelinya, wajar jika ia khawatir dirinya diganti, sehingga ia lebih disibukkan dengan masalah duniawi daripada agama. Dengan alasan inilah kampanye menentang simony merupakan bagian penting dari perjuangan gereja mencapai kekuasaan.
Dari uraian di atas menjelaskan bahwa tindakan simony lebih kental terjadi pada abad kesebelas. Dimana pada abad kesebelas ada semacam kemajuan selama pencerahan Carolingian tetapi kemajuan itu terbukti tidak solid. Gerakan pembaharuan pada tahap awal dipicu oleh dorongan moral. Dimana pendeta biasa dan pendeta istana terjebak dalam tindakan buruk. Dan orang yang paling mulia berusaha menjadikan mereka untuk hidup sesuai dengan prinsip yang mereka yakini. Tetapi di balik motif moral murni ini, ada motif lain yang tanpa disadari terlihat jelas, yaitu motif pemisahan antara pendeta dan orang awam. Pemisahan ini memiliki dua aspek yaitu aspek doktrinal dan aspek politik. Aspek politik tergantung pada aspek doktrinal. Dua tokoh di atas Santo Agustinus dan Thomas Aquinas merupakan beberapa tokoh yang berpengaruh besar dalam memperjuangkan adanya doktrin yang diciptakan oleh para Bapak Gereja.
Baru pada abad kesebelas, tahun 1079, doktrin ini menjadi ajaran agama. Kekuasaan lembaga kependetaan secara keseluruhan hanya bisa dipertahankan dengan pengorbanan yang sangat besar di pihak pendeta-pendeta. Dua kejahatan yang ingin dihapuskan oleh para pembaharu gereja adalah penjualan atau pembelian barang-barang suci (simony). Adapun macam-macam tindakan dari simony, diantaranya yaitu :

1.	Wewenang pendeta
Karena kekuasaan langit yang mereka miliki, pendeta bisa menentukan apakah seseorang masuk surga atau masuk neraka. Jika orang itu mati dalam keadaan sendiri, ia masuk neraka, jika ia mati setelah pendeta melakukan semua upacara yang diperlukan, ia akhirnya akan masuk surga asalkan ia benar-benar bertobat dan mengakui dosanya. Tetapi, sebelum masuk surga ia akan menjalani hukuman di api penyucian dosa untuk beberapa lama, mungkin untuk waktu yang sangat lama. Pendeta bisa memperpendek siksaan ini dengan mendoakan rohnya, jika mereka bersedia melakukan dengan bayaran uang tertentu.
Mesti dipahami bahwa semuanya ini benar-benar diyakini secara teguh baik oleh pendeta maupun masyarakat awam sendiri, dan bukan sekedar ajaran yang ditetapkan secara resmi. Berulang kali, kekuasaan langit pendeta memberi mereka kemenangan terhadap raja-raja yang kuat di mata rakyat mereka. Namun demikian, kekuasaan ini terbatas pada dua hal : dengan memecah nafsu di pihak orang awam yang marah dan dengan pembagian di antara para pendeta. Warga Roma, sampai pada masa Paus Gregory VII, tidak begitu menghormati orang yang ditunjuk menjadi paus. Mereka terkadang menculiknya, kapan saja perselisihan kelompok yang sengit yang terjadi dalam masyarakat menuntut mereka melakukan hal tersebut. Bagaimana tindakan ini sejalan dengan keyakinan mereka ? Jelas, sebagian dalam anggapan bahwa orang bisa bertobat di tempat tidur sebelum meninggal. Alasan lain, yang lebih banyak berlaku di wilayah lain dibandingkan di Roma, bahwa raja-raja bisa menyetir uskup-uskup menurut kehendak mereka di dalam kerajaan mereka, dan dengan demikian, mengamankan karisma kependetaan untuk menyelamatkan mereka dari kutukan.
2.	Posisi Sosial Keagamaan
Penunjukkan uskup biasanya, dalam prakteknya berada di tangan raja tetapi terkadang di tangan bangsawan feodal. Sudah jamak raja menjual hak penunjukkan ini, kenyataan ini memberi penghasilan yang besar bagi raja. Pada gilirannya uskup menjual kedudukan rohani yang berada dalam kekuasaannya ini. Tidak ada rahasia mengenai keadaan ini. Sebagai contoh : Gerbert (Sylvester II) mewakili para uskup mengatakan : “Aku memberi emas dan aku menerima keuskupan, tetapi aku tidak malu mendapatkan kembali  emas itu jika aku bertindak sebagaimana mestinya. Aku menunjuk pendeta dan aku menerima emas, aku menunjuk pembantu gereja dan aku menerima setumpuk perak. Lihatlah emas yang aku berikan dan aku masih menyimpan yang lain dipundiku.”
Banyak pemuka Katolik memperoleh posisi sosial keagamaan melalui cara-cara yang tidak etis dan amoral, dengan cara menyogok petinggi gereja untuk berkuasa. Sebagai contoh lainnya yaitu kasus Paus Leo X, ia mendapatkan $5.250.000 pertahun dari hasil penjualan jabatan-jabatan gerejani.

3.	Warisan Jabatan Anak Gereja Kepada Anak.
Hal yang hampir sama berlaku dalam kehidupan selibat pendeta. Para pembaru abad kesebelas sering berbicara tentang “pengundikan” meskipun kata yang lebih tepat “perkawinan”. Para uskup sebagian besar merujuk pada perintah St. Paulus : “seorang uskup karenanya mesti tidak bersalah, suami dari satu istri.” Ketika pendeta kawin, mereka secara alamiah berusaha mewariskan kekayaan gereja kepada anak-anak mereka. Langkah pertama dari partai reformasi, ketika mereka berkuasa, adalah mencegah pentahbisan anak-anak pendeta. Tetapi pada masa penuh gejolak, masih ada bahaya bahwa, jika pendeta mempunyai anak laki-laki, mereka akan berusaha menemukan cara untuk memindahkan hak tanah-tanah gereja secara tidak syah. Disamping pertimbangan ekonomi ini, juga terdapat kenyataan bahwa, jika pendeta adalah kepala keluarga seperti halnya tetangga-tetangganya, ia cenderung tidak bisa memisahkan diri dari keluarga mereka. Paling tidak sejak abad kelima dan seterusnya, muncul tuntutan yang intens akan hidup membujang, dan jika pendeta ingin mengajarkan ketaatan di atas mana kekuasaan mereka tergantung, sangat berguna jika mereka mestinya dipisahkan dari komunitas lain dengan tidak kawin.
Begitu banyak para paus terdahulu melakukan semua bentuk penyelewengan. Banyak di antara mereka melakukan perkawinan. Meski tetap berpura-pura menjalankan madat (tidak kawin atau celibacy), telah menempatkan gundik-gundiknya di Vatikan dan mempromosikan anak-anak haramnya atau “keponakan” sebagaimana yang dikenal di gereja, menduduki jabatan tinggi. Contohnya : Paus Anastasius I (399-401) memiliki seorang putra yang menjadi pembantunya (deacon), kemudian menggantikan ayahnya sebagai Paus Innocent I (401-417). dan salah satu putra pendeta lainnya yang menjadi paus yaitu Boniface I (418-422).
Tidak hanya itu. Paus Felix III (483-492) lebih dapat menyesuaikan diri dengan baik. Dia adalah putra pendeta lainnya yang menjadi paus. Seperti ayahnya, dia tidak mempraktekkan madat. Dia berstatus duda ketika menjadi paus dan paling tidak memiliki dua anak, satu diantaranya adalah nenek moyang Paus Gregory I (590-604). 
4.	Pemungutan pajak.
Paus Clemens V dipaksa oleh raja membubarkan ordo yang kaya dari tuan-tuan tempelir (1312). Selama masa ini kehausan paus akan uang makin bertambah besar. Pajak-pajak gereja dipungut menurut aturan-aturan yang sangat keras, yang menyebabkan dompet rakyat Kristus menjadi kosong dan perbendaharaan paus semakin penuh. Tak mengherankan bahwa dari segala pihak terdengar keberatan dan sungutan. Penetapan pajak yang diterapkan imperium Gereja Katolik dalam berbagai bentuk menyebabkan penduduk terutama kalangan kelas bawah (petani, pekerja) serta lainnya dalam keadaan tertekan dan menimbulkan krisis ekonomis serius, ketimpangan sosial serta kecemburuan sosial di kalangan kaum bangsawan lokal yang kemudian menuntut agar pajak itu dihapuskan. Gereja menjadi mewah di Vatikan, sementara di daerah lain seperti Jerman mengalami kesukaran dana untuk membangun rumah ibadah.
5.	Pesta seks bebas (orgy).
Bahkan pada suatu masa ketika perilaku tidak senonoh kalangan gereja (Katolik) memenuhi berita-berita utama surat kabar, tetap saja sulit membayangkan Paus Yohanes II dilayani oleh kepala biarawati, sementara para kolega kardinalnya hanya terpaku melihatnya, dan terdapat pula paus-paus gay yang menjadikan kardinalnya sebagai pasangan kencannya. Secara menyolok terdapat paus-paus yang melakukan hubungan secara acak tanpa memilih jenis pasangan dari kedua belah pihak. Pesta seks bebas (orgy) bukan merupakan suatu yang aneh di istana kepausan. Seorang paus menjalankan usaha pelacuran di seberang istana Lateran. Beberapa paus meningkatkan pendapatan mereka dengan menarik pajak dari para pelacur Roma. Lainnya mengobral penebusan dosa kepada kalangan pendeta (Katolik) dalam bentuk pajak dosa yang membolehkan mereka menyimpan gundiknya, dengan syarat membayar upeti tahunan. Gereja Katolik telah berupaya mati-matian menyembunyikan aib ini.
Contohnya : Victor I merupakan paus yang pertama dikenal memiliki hubungan dengan rumah tangga kekaisaran. Perantaranya adalah Marcia, selir kaisar Commodus yang lacur (180-192). Victor memberinya daftar nama orang Kristen yang dihukum kerja paksa di tambang-tambang Sardinia. Melalui pembicaraan ranjang (pillow talk), dia membujuk kaisar untuk membebaskan mereka. Marcia benar-benar seorang wanita malang. Seperti kebanyakan bayi perempuan yang tidak dikehendaki kehadirannya di Roma, dia pernah di leler (yaitu ditinggalkan di tempat terbuka agar mati). Dia selamat dari kematian karena ditolong oleh seorang Kristen bernama Hyacinthus. Tetapi Hyacinthus mencari hidup dengan jalan yang tidak Kristiani. Dia menyelamatkan anak-anak perempuan yang dileler, mengasuhnya sampai dewasa, kemudian menjualnya ke rumah bordir. Ketika Marcia mencapai usia remaja, dia dijual sebagai gundik-budak kepada keluarga seorang bangsawan Roma. Tetapi bangsawan tersebut terlibat makar untuk membunuh Commodus, yang dihasud oleh saudara perempuan kaisar, Lucilla. Ketika rencana jahat itu terbongkar, dia dihukum mati dan harta bendanya, termasuk Marcia disita kaisar. Dia ditempatkan di harem (balai perempuan) kekaisaran bersama tiga ratus wanita cantik dan tiga ratus pemuda tampan yang berperan sebagai mucikari yang dapat diperoleh Commodus pada masyarakat Roma. Karena kecantikannya dan skill erotisnya, dengan cepat Marcia menjadi salah satu gundik kesayangan Commodus. Dia mengepalai berbagai orgy. Dia suka mempertontonkan tubuhnya yang elok dan sering memakai busana yang sangat tipis ketika Paus Victor mengunjunginya. Sama halnya seperti Paus Leo I (440-461) secara cerdik memanfaatkan kerusakan seksual untuk memperluas kekuatan politis gereja. Kaisar Valentinian III adalah seorang yang suka mengumbar hawa nafsu, dan ibunya yang bersahabat dengan Boniface, Galla Placidia, akan melakukan apapun yang diminta paus. Dia mendorong Valentian melakukan gairah seksualnya secara berlebihan, sehingga dia dan Paus Leo memiliki kebebasan menjalankan apa yang tersisa dari kekaisaran Roma.
Contoh berikutnya, Kaisar Kontantius memiliki seorang gundik Kristen yang pernah menjadi pelayan di kedai minuman jalanan dimana dia berhenti. Dia begitu terpesona kepadanya, sehingga ketika meninggalkan penginapan tersebut, dia membawanya sebagai selirnya. Putranya yang pertama menjadi kaisar pertama Roma yang beragama Kristen.
Di bidang seksual, paus John (Johanes) XII (955-964) yang berumur enam belas tahun ketika menduduki tahta kepausan dan hatinya benar-benar tidak berada di dalamnya. Disebutkan bahwa dia menciptakan dosa-dosa yang belum pernah dikenal sejak tergelarnya dunia, dan seluruh biara menghabiskan siang dan malam untuk mendoakan kematiannya. John merupakan seorang biseksual yang tidak pernah puas dan mengumpulkan di sekelilingnya bangsawan-bangsawan muda yang menganut pergaulan bebas dari kedua jenis kelamin. Dia dituduh menggelar sebuah rumah bordir di luar gereja St. Petrus. Dia menggunakan uang kepausan untuk membayar hutang-hutang judinya, dan suka bermain-main seperti mengangkat bocah berusia sepuluh tahun sebagai uskup. Dia berjudi dengan menggunakan uang dari peziarah gereja. Para kekasihnya diberi cawan emas (yang biasa dipakai untuk Misa suci) dari gereja St. Petrus. Dia memelihara peternakan yang berisi dua ribu kuda yang diberi makan buah almond dan buah ara yang direndam dalam anggur. Disebutkan, istana Lateran yang suci berubah menjadi sebuah harem dan incest yang memberikan bumbu penyedap bagi tindakan kejahatan jika kebinalan biasa tidak lagi menarik seleranya. Warga Roma pun mengeluh karena para peziarah perempuan yang sebelumnya memenuhi tempat-tempat suci terhalang oleh nafsu birahinya yang tidak pandang sasaran dan tidak terkendalikan. Para peziarah yang sial ini diculik oleh John, sebab dia “suka mengoleksi wanita,” tutur sejarawan Benedict of Socrate.

6.	Paus muda
Ada banyak pendapat cenderung mengira bahwa semua paus adalah orang yang berusia lanjut. Setelah bertahun-tahun melayani gereja, seseorang pastilah mengharapkan bahwa seorang paus telah meninggalkan darah panas usia muda jauh di belakangnya. Tetapi melalui cara-cara licik perencanaan keluarga, sebagian paus telah dinobatkan ketika baru berusia belasan tahun. Dengan kekayaan dan kekuasaan yang tidak terbatas pada usia semuda itu, maka dia memiliki potensi untuk melakukan tindakan-tindakan lacur yang juga tidak terbatas baginya. Gereja Katolik merupakan lembaga terkaya di dunia ini. Agama merupakan karir menguntungkan, dan orang kaya pasti memiliki cara-cara untuk menyenangkan diri. 
Contohnya, Paus John (Johanes) XII (955-964) yang mengangkat bocah usia sepuluh tahun sebagai uskup. Contoh lainnya yaitu paus Benedict IX, yang dipilih pada tahun 1032, dan diceritakan pada saat itu baru berumur dua belas tahun. Ia adalah anak laki-laki Alberi dari Tusculum. Ketika ia tumbuh dewasa, ia semakin rusak moralnya, dan bahkan mengejutkan Roma. Pada akhirnya kejahatannya mencapai puncaknya hingga ia memutuskan mengundurkan diri dari jabatan paus dengan tujuan kawin. Ia menjual jabatannya pada wali laki-lakinya, yang menjadi Gregory I. Tokoh ini, meskipun ia memperoleh kedudukan sebagai paus melalui jalan jual beli kedudukan, adalah seorang pembaru sejati, yang melarang jual beli jabatan dengan sekuat tenaga ketika memperoleh hak untuk menunjuk uskup.

7.	Penjualan surat pengampunan dosa (indulgensia)
Indulgensia itu timbul dari praktek pengakuan dosa. Gereja mulai mengajarkan bahwa indulgensia itu bukan saja menghapuskan hukuman gereja yang harus ditanggung dalam hidup ini, tetapi juga meniadakan siksa-siksa yang harus diderita dalam api penyucian. Sebab itu orang ingin sekali mendapat indulgensia yang dijanjikan oleh gereja itu, karena takutnya amat sangat terhadap api penyucian itu. Praktek indulgensia Gereja Roma lebih meluas lagi, ketika penghapusan itu bukan saja boleh di dapat berdasarkan amalan manusia, tetapi kemudian dijual pula, boleh dibeli dengan uang. Jika kita ingat kelobaan paus dan klerus, yang tak putus-putusnya membutuhkan banyak sekali uang, kita tak merasa heran bahwa penjualan penghapusan siksa itu kemudian dijadikan perdagangan Gereja secara internasional, teristimewa tatkala dimaklumkan oleh Gereja bahwa selain dari siksa diri yang bersangkutan dalam api penyucian itu, maka siksa keluarga yang sudah meninggal pun dapat dikurangi. (Entah berapa tahun orang yang sudah meninggal perlu untuk menebus hutangnya dalam api itu tak dapat diketahui atau dipastikan di bumi ini). Dengan segera rakyat Kristen menyamakan penghapusan siksa itu dengan pengampunan dosa, karena sudah tentu bahwa kedua perkara itu berhubungan rapat. Akhirnya orang menyangka, bahwa penyesalan yang benar tidak perlu lagi, asal saja dibayar uang cukup untuk indulgensia itu. Dengan jalan demikian maka pembebasan manusia dari dosanya dipermudah sekali. Sebenarnya anggapan praktek pandangan yang sesat itu kurang dilawannya, dan kesalahan memakai indulgensia itu pun tidak diberantasnya. Lebih buruk lagi percobaan theologia gereja untuk membenarkan indulgensia itu. Yesus telah memperoleh jasa yang tak terhingga besarnya, oleh pekerjaan dan kematianNya. Orang-orang yang kudus juga sudah mengumpulkan jasa lebih dari kebutuhannya sendiri untuk keselamatan yang kekal. Lukas 17:10 : demikian jugalah kamu. Apabila kamu telah melakukan segala sesuatu yang ditugaskan kepadamu, hendaklah kamu berkata : Kami adalah hamba-hamba yang tidak berguna, kami hanya melakukan apa yang kami harus lakukan.
Jasa Kristus dan orang kudus itu merupakan “harta amalan yang lebih”, yang dimiliki gereja dan yang dipegang dan diurus oleh paus. Berdasarkan “saldo sorgawi” itu, paus dapat memberi “surat cek-indulgensia”, kepada siapa saja yang perhitungannya masih menunjukkan kekurangan amalan dan jasa. Mulai tahun 1343, inilah yang menjadi ajaran gereja resmi. Dalam hal itu ternyatalah dengan sengeri-ngerinya betapa sikap iman Injili sudah merosot sekali, sehingga menjadi relasi seorang berhutang terhadap penagih hutangnya. Sekarang kesalehan tidak lain daripada usaha kerajinan manusia untuk melunasi hutangnya di sorga. Dalam hidup ini kebanyakan manusia belum dapat melunasi segenap hutangnya itu. Sesudah api penyucian telah melenyapkan sisa hutang itu, barulah manusia berhak menerima keselamatan yang kekal. 
Contoh penjual-belian surat penghapusan dosa, yaitu Uskup Agung Albrecht dari Mainz mengambil dua daerah uskup yang lain. Pada waktu itu tidak ada uskupnya, sehingga ia menerima pendapatan uang tiga kali ganda. Paus Leo X sudah tentu tak mau mengizinkan itu, kecuali jika....Jikalau Albecht membayar sejumlah uang besar kepada paus. Simony gereja itu seperti biasa saja pada zaman itu. Banyaknya uang yang diminta paus itu kurang dari 10.000 uang keping emas. Jumlah ini dipinjam oleh Albrecht dari bank Fugger di Ausburg, tetapi kemudian susah baginya untuk melunasinya. Lalu paus menyarankan kepadanya untuk memperdagangkan surat penghapusan siksa secara besar-besaran di Jerman. Separuh dari hasilnya boleh dipakai oleh Albrecht untuk membayar hutangnya, dan separuhnya lagi hendaknya di kirim ke Roma untuk pembangunan gedung gereja Santa Petrus, yang sangat besar dan indah. Demikianlah dilakukan menurut permupakatan paus Leo X dan Albrecht, tetapi perjanjian itu tidak diketahui oleh umat Kristen, Luther pun tidak mengetahuinya. Tetapi cara menjalankan hal itu pun mau tidak mau menimbulkan pertanyaan dan curiga. Surat kuasa yang diberi Albrecht kepada para penjual surat penghapusan itu menimbulkan sangkaan, bahwa indulgensi itu bukanlah hanya penghapuskan siksa, tetapi dapat pula menebus dosa. Kepala penjual, Johan Tetzel namanya, seorang Dominican, mengadakan propaganda besar dan mengosongkan dompet rakyat Jerman untuk mengisi pundi-pundi Albrecht dan Leo X. Syarat indulgensia, yaitu penyesalan yang sungguh-sungguh, tidak disebut lagi. Pembeli-pembeli mengaku dosanya kepada rahib-rahib yang sama sekali tidak mereka kenal, rahib-rahib itu turut dengan Tetzel untuk melancarkan penjualan surat indulgensia. Dengan demikian pemeliharaan jiwa dan sakramen pengakuan dosa dipermainkan saja, tetapi tidak mengapa asal saja banyak uang masuk. Menurut keterangan Tetzel, surat penghapusan itu mendatangkan hasil yang sangat besar, baik bagi pembeli sendiri, maupun untuk keluarganya dalam api penyucian. Kata Tetzel : “Kalau uang berdenting di dalam peti, melompatlah jiwa itu ke dalam Sorga!” dan lagi : “Belum pernah rahmat sebesar itu ditawarkan gereja dengan harga semurah ini!” Oleh karena surat penghapusan siksa itu dapat ditunjukkan juga kepada imam pada jam kematian, maka pada sangka orang, bolehlah mereka berbuat dosa sampai pada hari ajalnya. Bahkan paus berani mendeklarasikan bahwa surat pengampunan dosa itu dapat menghapus dosa orang-orang, yakni sanak keluarga, sahabat dan lainnya yang telah meninggal dunia.
Berdasarkan penjelasan di atas, gereja mulai mengajarkan bahwa indulgensia bukan saja menghapus hukuman gereja yang harus ditanggung dalam hidup ini, tetapi juga meniadakan siksa yang harus di derita dalam api penyucian, sebab itu orang ingin sekali mendapat indulgensia yang dijanjikan oleh gereja. Praktek indulgensia lebih meluas lagi saat penghapusan itu bukan saja boleh di dapat berdasarkan amalan manusia, tetapi dijual pula (boleh dibeli dengan uang). Selain dari siksa diri yang bersangkutan dalam api penyucian itu, siksa keluarga yang sudah meninggalpun, dapat di kurangi. Betapa sikap iman injili sudah merosot sekali sekarang kesalehan tidak lain dari pada usaha kerajinan manusia untuk melunasi hutangnya di sorga. Contohnya penjual-belian surat penghapusan siksa yang dilakukan Uskup Albrecht dari Mainz. Awalnya Paus Leo X sudah tentu tak mengizinkan, kecuali jika Albrecht membayar sejumlah uang besar kepadanya. Simony gereja seperti biasa saja. Banyak uang yang di minta paus kurang dari 10.000 uang keping emas. Jumlah ini dipinjam Albrecht dari Bank Fugger di Ausburg tapi ia sulit untuk melunasinya, sehingga paus menyarankan untuk memperdagangkan surat penghapusan dosa secara besar-besaran di Jerman. Separuh hasilnya untuk membayar hutang Albrecht dan separuhnya lagi hendak di kirim ke Roma untuk pembangunan gedung gereja Santa Petrus, demikian permupakatan antara Albrecht dan paus Leo X. Dengan Johan Tetzel sebagai kepala penjual surat penghapusan siksa yang menyebabkan mengosongnya uang rakyat Jerman untuk mengisi pundi-undi Albrecht dan Paus Leo X.
Simony, tentu saja adalah dosa. Tetapi ini bukan satu-satunya alasan. Ia (simony) menyebabkan kekuasaan gereja ditegakkan oleh kekayaan, bukan kebaikan. Ia memberikan wewenang orang dalam menunjukkan uskup, dan ketundukan gereja pada penguasa sekuler, dan ia cenderung menjadikan gereja sebagai bagian dari sistem feodal.
Berdasarkan penjelasan dari macam-macam simony di atas, dapat disimpulkan bahwa simony bisa dilakukan dengan cara menukar tanah, emas, perak, uang, bahkan dengan cara pengundikan sekalipun. Tidak hanya itu jabatan gereja juga bisa diwariskan kepada anak laki-laki pendeta. Simony adalah dosa, tetapi bukan satu-satunya alasan yang menyebabkan kekuasaan gereja ditegakkan oleh kekayaan bukan kebaikan. Simony cenderung menjadikan gereja sebagai bagian dari sistem feodal.

D.	Reaksi Akibat Praktek Simony Dalam Gereja
Reaksi yang timbul akibat praktek simony dalam Gereja Roma Katolik diantaranya :
1.	Pembaharuan Dari Cluny Abad XI
Pada pertengahan abad ke-X timbullah suatu pergerakan pembaharuan yang hendak menyucikan kepausan dan Gereja. Pusat pergerakan itu ialah biara Cluny di Burgondia. Pergerakan itu berkembang sampai ke Italia, Jerman dan Inggris. Pembaharuan Cluny menuntut : Biara harus diperintah langsung oleh paus, raja dan golongan bangsawan tak boleh lagi mencampuri pimpinan atau urusan-urusan biara-biara, dan kaum rahib harus taat kepada disiplin yang keras dan wajib hidup lebih saleh. Sedari abad ke-XI klerus juga bertambah-tambah dipengaruhi oleh pergerakan ini (Cluny). Segala keadaan Gereja yang buruk dilawannya, misalnya “simony”, yaitu menjual-belikan pangkat-pangkat gereja, untuk memperoleh laba duniawi. Karena biasanya pangkat-pangkat uskup diberi oleh raja kepada orang yang membayar terbanyak, begitu pula uskup-uskup sendiri menjual jabatan-jabatan yang lebih rendah.
Selain dari pada itu gologan Cluny berusaha juga supaya paderi-paderi jangan menikah lagi. Satu abad kemudian, paus Gregorius VII sama sekali melarang mereka menikah (selibat : hidup lajang kaum pejabat). Beralaskan asas-asas pembaharuan ini kaisar Hendrik III mulai  membetulkan kepausan juga. Tiga paus yang menjabat pada waktu yang sama juga, dipecatnya, lalu diangkatnya seorang paus baru (1046). Tidak berapa lama antaranya paus Leo IX memulihkan kembali kuasa dan kehormatan paus. Dari kaum klerus tinggi di Roma dibentuknya suatu badan penolong baginya, yaitu “Majelis para Kardinal”. Tetapi makin lama makin keras tuntutan golongan pembaharuan itu, hingga akhirnya ditolaknya sama sekali penetapan jabatan-jabatan Gereja (investitur) oleh orang awam, umpamanya kaisar atau raja. Sekarang pengangkatan uskup-uskup oleh kaisar dipandangnya juga sebagai simony. Paus merebut hak investitur itu, tetapi kaisar-kaisar tak mau mengabulkan tuntutan itu, sebab tulang-punggung negara adalah justru golongan “uskup raja” itu. Kedua belah pihak, baik paus maupun kaisar, tetap pada pendirian masing-masing, sehingga terjadilah pertikaian tentang hak investur itu yang berlangsung lama.
Dalam pergerakan pembaharuan Cluny, maksud rohani makin diabaikan dan cita-cita klerus dan golongan rahib makin diduniawikan. Mereka mengejar kuasa dan kemewahan saja. Akan tetapi di biara-biara Perancis timbullah kritik yang keras terhadap segala keadaan itu. Hal itu terjadi pada penghabisan abad ke-XI. Pergerakan yang baru ini mempersalahkan sekularisasi (penjiwaan dengan roh duniawi) hidup rahib-rahib dan berusaha supaya segala rahib mentaati lagi peraturan askese yang sangat keras. 
Bernhard itu pertama-tama seorang asket, yang bertarak sampai tubuhnya kurus kering. Oleh kefasihan lidahnya ia menarik hati banyak orang. Di mana-mana kesuciannya dipuji. Beberapa pangkat tinggi ditolaknya, sebab ia tetap  setia kepada nazarnya untuk hidup miskin. Dengan sikap dan teladannya ini dinyatakannya kritiknya yang seterang-terangnya terhadap suasana gereja yang semata-mata duniawi itu. Keberatan-keberatannya terhadap politik dan kehidupan paus dan klerus tidak disembunyikannya, tetapi sekalipun demikian ia menyokong juga pandangan theokratis Roma bahwa pemerintahan Allah boleh disamakan dengan kuasa pembesar-pembesar gereja di dunia ini.
Serangan-serangan Bernhard terhadap pimpinan gereja dilanjutkan lagi dengan lebih sengit oleh Arnold dari Brescia, seorang pengkhotbah tobat yang hidup pada masa itu juga. Ia bekerja di Roma dan menuntut dalam suatu peraturan resmi, supaya segenap gereja mulai menurut kemiskinan Yesus. Gereja harus melepaskan segala milik dan kuasa duniawi. Jadi bukan saja akibat-akibat yang salah dari pemerintahan gereja dipersalahkannya, tetapi pemerintahan itu sendiri ditolak dan dilarangnya. Hingga akhirnya ia di hukum mati oleh paus.
Berdasarkan uraian di atas dapat dipahami, pada pertengahan abad X, timbul pergerakan pembaharuan dan gereja. Pusat pergerakan itu ialah biara Cluny di Burgondia (Pembaharuan Cluny). Menurutnya biara harus langsung diperintah oleh paus dan raja, dan kaum rahib harus taat pada disiplin yang keras dan wajib hidup lebih saleh. Karena menurut Cluny, sejak keadaan yang buruk misalnya : simony, selain itu golongan Cluny bersatu agar paderi jangan menikah. Berdasarkan asas pembaharuan Hendrik III mulai membetulkan kepausannya. Tiga paus yang menjabat pada waktu yang sama dipecat. di Prancis, timbul kritik yang keras terhadap segala segala keadaan ini, Bernhard seorang paus di masa itu, keberatan terhadap pihak politik dan kehidupan paus. Serangan Bernhard dilanjutkan oleh Arnold dari Brescia yang menuntut dalam suatu peraturan resmi, supaya segenap gereja mulai menurut kemiskinan Yesus.

2.	Perlawananan Prancis Terhadap Pemerintahan Paus Abad ke XIII - XIV
Untuk melumpuhkan kuasa kaisar-kaisar Jerman, paus mencari bantuan pada raja-raja  Prancis. Tetapi sebenarnya mereka itulah yang merupakan bahaya besar bagi paus, karena di negeri Prancis telah timbul kesadaran kebangsaan baru, yang tak dapat tidak harus bertentangan dengan keinginan Roma yang menguasai dunia. Pertentangan ini terjadi tatkala paus Bonifatius VII (1294-1303) melarang Philip IV yang Elok, raja Prancis, memungut pajak untuk negara dari klerus dan biara-biara serta segala miliki gereja yang lain. Larangan ini tak diperdulikan oleh Philip. Alasan perselisihan itu tak lain dari soal “apakah negara mempunyai kuasa dan hak sendiri, terlepas dari hak dan kuasa paus?” Bonifatius mengulangi lagi tuntutan paus untuk memerintah dunia. Dalam “bulla”-nya (surat maklumat resmi) yang beralamat “Unam Sanctamí” (1320), diuraikannya bahwa kepada paus diberikan dua pedang yaitu kuasa rohani dan duniawi. Akan tetapi sementara Bonifatus menyediakan kutuk gereja untuk Philip, tiba-tiba ia sendiri disergap dan di tawan oleh pasukan Prancis atas perintah raja. Kejadian ini merupakan suatu pukulan besar bagi paus yang memang terlalu melebih-lebihkan kekuasaannya. Sungguhpun beberapa hari kemudian ia dibebaskan lagi, tetapi karena akibat segala pengalaman yang berat ini , tak lama kemudian Bonifatius mangkat.
Mulai ketika itu paus-paus dikuasai oleh Prancis. Paus Clemens V dipaksa raja membubarkan ordo yang kaya dari tuan-tuan tempelir (1312), sebab pada sangka Philip, kuasa mereka berbahaya baginya. Selama masa ini kehausan paus-paus akan uang makin bertambah besar. Pajak-pajak gereja dipungut menurut aturan-aturan yang sangat keras, yang menyebabkan dompet rakyat Kristus menjadi kosong dan perbendaharaan paus semakin penuh. Tidak mengherankan bahwa dari segala pihak kedengaran keberatan dan sungutan. Kaisar Jerman yang kedudukannya sangat lemah, di lawan terus oleh paus-paus di Avignon. Akan tetapi pada tahun 1338 raja-raja Jerman mengambil keputusan bahwa kaisar-kaisar yang mereka pilih, dengan sendirinya sudah menjadi kaisar yang sah, sehingga izin paus tidak perlu lagi.
Penyair Dante menguraikan dalam sebuah kitab () bahwa negara mempunyai panggilan ilahinya sendiri di bumi  ini di samping gereja. Dalam karangan-karangan ini dianjurkannya “asas kedaulatan rakyat”, yaitu raja wajib menjalankan kehendak rakyat, karena rakyatlah yang merupakan negara. bahkan asas ini berlaku juga pada gereja. Sebab itu seharusnya pemerintahan gereja disusun secara demokratis (yaitu oleh konsili-konsili yang terdiri dari wakil-wakil umat Kristen) dan bukan lagi secara hierarkis. Sangat penting juga ajaran William dari Occam (Inggris) yang menganggap gereja dan negara sebagai dua kuasa yang berdiri sendiri, sehingga yang satu tidak boleh memerintahi yang lain. Hanya apabila salah satu dari kedua ini tak sanggup melaksanakan tugasnya, maka wajiblah memberi pertolongan oleh orang lain. Segala kritik terhadap kedudukan paus memuncak dalam kitab syair yang termasyur “Divina Comedia” (Komedi Ilahi), karangan Dante di Florensa Italia, 1256-1321). Dalam syair yang panjang dan indah ini diceritakannya suatu perjalanan khayali, yang dibuatnya ke neraka, api penyucian, dan sorga. Segala keadaan baik dan buruk pada zaman itu, dikupasnya dalam cerita perkunjungan ini. Dante gelisah melihat kuasa duniawi gereja, yang menyebabkan derajat gereja menjadi merosot. Ia tak suka melihat pedang dan tongkat gembala pada suatu tangan. Kedudukan paus dilukiskannya sebagai perempuan sundal dari wahyu Yohanes. Dalam neraka antara lain ditinjaunya beberapa paus. “yang menyerahkan karunia-karunia Tuhan yang ajaib untuk memperoleh emas dan perak” (mengenai simony). Menurut gambarannya, badan mereka terbalik di dalam lobang-lobang di tanah dengan kaki mereka ke atas. Dante mengharapkan, bahwa masyarakat Kristen akan dibaharui oleh kaisar baru.
Berdasarkan penjelasan di atas, paus mencari bantuan pada raja Prancis untuk melumpuhkan kuasa kaisar Jerman. Padahal mereka itulah bahaya besar paus, hal ini karena di Prancis telah timbul kesadaran baru yang bertentangan dengan keinginan Roma menguasai dunia. Pertentangan terjadi saat paus Bonifatus VII (1294-1303) melarang Philip (raja Prancis) memungut pajak untuk negara di klerus dan biara serta segala milik gereja yang lain. Larangan ini tak diperdulikan Philip. Hal itu ia lakukan tak lain dari soal “apakah negara punya kuasa dan hak paus?” Bonifatus dalam suratnya menguraikan bahwa pada paus diberikan dua pedang yaitu kuasa rohani dan kuasa duniawi. Namun tiba-tiba ia disergap dan di tawan oleh pasukan Prancis atas perintah raja. Tak lama kemudian Bonifatus dibebaskan, tetapi karena pengalaman yang berat ini Bonifatus mangkat. Hal ini tidak berbeda jauh dengan paus Clement V yang di paksa oleh raja untuk membubarkan ordo yang kaya, yang menarik pajak-pajak gereja yang menyebabkan dompet rakyat Kristus kosong namun perbendaharaan paus penuh. Penyair Dante () menguraikan dalam karangannya asas kedaulatan rakyat, yaitu raja wajib menjadikan kehendak negara. Segala kritik terhadap kedudukan paus yang memuncak dalam kitab syair termasyur “Divina Comedia” (komedi Ilahi) karangan Dante di Florensia Italia, 1256-1321).

3.	Perintis dan Puncak Reformasi Abad XIV-XVI
Wiclif, Hus dan orang-orang Husit, serta Savonarola merupakan beberapa perintis-perintis reformasi. Mereka yang biasa disebut demikian itu sebenarnya masih termasuk kaum abad-abad pertengahan, jikalau dibandingkan dengan Luther. Karena mereka belum menginsafi sungguh-sungguh kebenaran Injil, seperti orang-orang pembaru gereja. Tetapi sungguhpun demikian, mereka telah merintis jalan untuk mereformasi, sebab bagi mereka Alkitab menjadi satu-satunya kaidah dalam ajaran dan tindakannya. Berdasarkan Alkitab, dengan berani mereka melancarkan segala kritiknya terhadap berbagai kesalahan dan kekhilafan gereja.
a.	Wiclif
John Wichlif hidup di Inggris pada abad ke XIV. Ia seorang guru besar di Oxford dan dialah yang menjadi penganjur dan juru bicara perlawanan nasional terhadap pemerintahan paus. Pada hematnya, segala milik gereja di Inggris haruslah dianggap kepunyaan negara. Dasar pandangannya itu ialah bahwa sebaiknya gereja jangan mempunyai milik duniawi, tetapi patut menjadi miskin dan sederhana. Wiclif mengutus banyak pengkhotbah tobat, orang Lollard namanya, yang tidak bermilik juga menjelajah segala daerah negeri inggris. Bersama-sama dengan beberapa orang lain. Akibat diterjemahkan tentang penjamuan kudus, dilawannya dengan keras, ajaran transsubstansiasi dianggapnya sebagai ibadat kepada berhala. Akhirnya ketaatan kepada Alkitab mendorong Wiclif untuk menyerang gereja Roma dari segala jurusan. Dengan pedas dilancarkannya kritiknya terhadap susunan gereja yang hierarkis itu, tentang kerahiban, pujaan kepada kudus dan relikwi-relikwi, kepausan yang dipandangnya sebagai Antikrist sendiri, dan sebagainya. Oleh karena pendiriannya ini Wiclif harus meletakkan pangkatnya di Oxford, tetapi oleh karena ia dilindungi oleh raja dan dicintai oleh kaum bangsawan dan rakyat, maka ia sendiri tak pernah dianiaya sampai ia meninggal (1384). Akan tetapi pengikut-pengikutnya, yakni orang-orang Lollard, sangat dihambat pada permulaan abad ke XV, sehingga hampir dihapus semuanya.
b.	Hus dan orang-orang Husit.
Pekerjaan Wiclif banyak berhasil di negeri Bohemia (kini bagian utara dari Cekoslowakia). Johanes Hus (1369-1415), seorang guru besar dan pengkhotbah di kota Praha, mengajarkan segala ajaran wiclif kepada mahasiswanya dan kepada umat Kristen di Bohemia. Tetapi ia tidak menolak transsubstansiasi. Sungguh pun Hus dikutuki dan kota Praha kena interdik dari paus, tetapi seluruh daerah itu tetap memberontak melawan Roma. Perlawanan ini bukan saja disebabkan oleh ajaran itu, tetapi juga oleh cita-cita kebangsaan orang-orang Ceko, yang tidak lagi suka dikuasai oleh Jerman yang kaya itu dan gereja Roma. Raja Sigmund yang ingin menyelesaikan huru-hara ini dengan cepat, membujuk Hus untuk pergi ke Constanz, supaya perkaranya dapat dirundingkan di sana dalam konsili. Raja telah berjanji untuk melindunginya, tetapi Hus ditangkap juga atas perintah pembesar-pembesar gereja, bahkan ia dipenjarakan dan di siksa dengan sangat bengis. Sigmund mau melepaskan Hus, tetapi pihak gereja menegaskan kepadanya, bahwa janji kepada seorang penyesat tak usah digenapi. Oleh karena Sigmund ingin supaya konsilinya itu dapat berjalan dengan baik, Hus dibiarkan saja. Hus tidak mau menarik kembali ajarannya. Ia dihukum mati dan pada 6 juli 1415 ia dibakar hidup-hidup di Constanz. Tidak lama kemudian sahabatnya Hieronymus dari Praha yang mengikuti Hus ke Constanz pun diadili dan kemudian di bakar.
Tatkala Sigmund menjadi raja Bohemia juga (1419), mulailah perang-perang Husit yang dahsyat itu, berakhir tahun 1436. Orang Husit melawan raja dan negara. Golongan yang bernama orang Calixtin hanya menuntut, supaya kaum awam boleh menerima perjamuan “dengan kedua rupa”, yaitu bukan roti saja, tetapi piala anggur jugan (calix = piala). Golongan radikal yang disebut orang Taborit mau membuang segala perkara dan peraturan yang tidak dipesankan dengan nyata-nyata oleh “Taurat Allah”, yakni Alkitab. Mereka itulah yang memegang pimpinan militer dalam pergerakan rumah biara. Pasukan-pasukan paus dikalahkannya. Gereja terpaksa mengundang pemuka-pemukanya ke Basel selaku partai yang setara dengan konsili, tetapi permusyawaratan itu tidak berhasil. Lama-kelamaan peperangan ini dapat diakhiri juga. Di Bohemia didirikan dan diakui sebuah gereja Husit di samping gereja Roma. Kuasa orang Taborit lekas hilang, hanya beberapa kelompok kecil yang masih kepadatan di Bohemia, yang kemudian dipengaruhi oleh gereja Protestan.
c.	Savanarola
Perintis reformasi ketiga, seorang rahib Dominican yang bernama Savonarola (1452-1498), hanya berpengaruh di kota Florensa (Italia) saja. Seperti Yohanes pembaptis ia menghardik orang-orang sezamannya. Tuan-tuan medici, yang memegang kekuasaan di kota Florensa, diusirnya dan sesudah ituSavanarola mengajak semua penduduk supaya bertobat. Segala kemewahan dan keinginan duniawi harus dimatikan. Yesus saja yang boleh diakui selaku raja Florensa. Dengan khotbah dan polisinya Savonarola memerintahi kota itu. Paus Alexander VI yang durjana itu diserangnya dengan hebat. Tetapi akhirnya Savonarola dijatuhkan oleh seterus-terusnya yang banyak itu dan oleh rakyat yang lekas jemu terhadap pimimpinnya yang sangat keras itu. Atas titah paus ia ditangkap oleh inkwisisi, disiksa dan di bakar.
Berdasarkan penjelasan di atas, Jhon Wiclif, Hus dan orang-orang Husit, Savonarola, mereka masih termasuk kaum abad-abad pertengahan. jika dibandingkan dengan Luther. Mereka adalah perintis-perintis reformasi. Karena mereka belum menginsafi sungguh-sungguh kebenaran Injil, seperti orang pembaharu gereja. Tetapi sunggguhpun demikian, mereka telah merintis jalan untuk reformasi. Sebab bagi mereka Alkitab menjadi satu-satunya kaidah dalam ajaran dan tindakannya.
d.	Martin Luther
Luther berasal dari suatu keluarga petani di negeri Thuringen. Pada tahun 1505 Luther lulus dalam ujian yang memberi hak kepadanya untuk menuntut ilmu hukum. Tetapi dengan tiba-tiba terjadilah perubahan besar dalam hidup Luther. Saat berjalan dari rumah orangtuanya di Mansfeld pulang ke Erfurt, pada tanggal 2 juni 1505, ia ditimpa oleh hujan keras yang disertai guruh dan halilintar. Hampir-hampir ia disambar kilat. Dengan sangat takut dan gentar ia berseru : “Santa Anna yang baik, tolonglah aku ! Aku mau menjadi rahib!” Janji itu ditepatinya juga, sesudah ia sampai ke Erfrut dengan selamat. Dua minggu kemudian ia minta masuk biara yang aturannya paling keras, yaitu biara ordo Eremit Augustin. Luther menjadi rahib. Pemimpin-pemimpin Luther di biara Augustin segera memperhatikan kecakapannya. Ia disuruh menuntut ilmu theologia. Pada tahun 1507 ia ditahbiskan menjadi imam.
Adanya gerakan reformasi yaitu pencerahan dalam aspek kehidupan keagamaan yang inspirasi awalnya digerakkan oleh adanya kesadaran baru dibidang theologi Kristiani dan aplikasi ajarannya. Penjualan surat penghapusan siksa lah yang menyebabkan mulainya gerakan reformasi. Terutama dalam hal inilah Luther kelak mengerti betapa dalamnya jurang perbedaan antara dia dengan gereja resmi.
Luther terpaksa menyerang kebiasaan yang buruk (seperti contoh yang dijelaskan di atas mengenai indulgensia), tatkala orang yang datang mengaku dosa kepadanya menuntut penghapusan siksa berdasarkan surat indulgensia Tetzel. Klerus yang lain tidak mau atau tidak berani menentang penjualan indulgensia itu, meskipun di desak oleh Luther. Sebab itu Luther memutuskan untuk mengadakan perdebatan umum tentang soal itu, karena pada masa itu belum ada majalah teologia. Barang siapa ingin memperbincangkan salah satu pokok yang penting, ia memaklumkan sejumlah dalil pada suatu tempat dimana banyak orang bisa membaca, serta mengundang orang-orang cerdik pandai untuk bertukar pikiran dengan dia secara lisan. Begitu pula maksud Luther. Pada tanggal 31 oktober 1517 ia memakukan sehelai kertas, berisi 95 dalil dalam bahasa Latin tentang penghapusan siksa pada pintu gereja-istana di Wittenberg, dengan memohon untuk memperdebatkan pandangan yang dikemukakannya dalam dalil-dalil itu. Pada esok harinya, yaitu tanggal 1 nopember, banyak sekali orang masuk melalui pintu itu, berhubung dengan perayaan pesta segala orang kudus, dan sudah tentu banyak ahli theologia akan membaca undangan itu. Akan tetapi debat umum tak pernah dilangsungkan, karena dalil-dalil Luther tidak tinggal menjadi perkara orang-orang pandai saja melainkan menjadi pokok perhatian dari seluruh rakyat Jerman. Percetakkan menyebarkan dalil Luther kemana-mana dalam waktu beberapa minggu saja. Di samping perhatian rohani terhadap pasal agama yang sangat penting itu, ada juga sudut politiknya. Rakyat Jerman sudah jemu menanggung pemerasan oleh pihak Italia. Barulah sekarang mereka merasa leluasa untuk menyatakan persamaannya, sebab Luther menyangkal kuasa ilahi penghapusan siksa itu seraya menyadarkan jemaat Kristen tentang arti yang sesungguhnya dari penitensia atau tebusan dosa dan siksa.
Menurut Luther baik memberi uang untuk pengamalan dari pada membuangnya untuk membeli surat penghapusan siksa, sebab hutang dosa tidak dapat diampuni olehnya dan paus tidak berkuasa atas api penyucian. Hanya siksa-siksa gereja dalam hidup ini saja yang dapat dihapuskan oleh indulgensia itu. Luther masih menyangka bahwa dengan ini, ia membela pandangan resmi dari paus dan gereja Roma tentang penghapusan siksa, dan hanya pengkhotbah-pengkhotbah seperti Tetzel saja yang menipu rakyat. Seandainya paus mengetahui bahwa gereja Santo Petrus dibangun dengan uang yang dikumpulkan secara demikian, sudah barang tentu ia lebih suka gedung permai itu habis terbakar saja. Luther melawan pula perbendaharaan amalan dan jasa yang lebih dari gereja, katanya : “harta gereja yang tulen dan sejati ialah Injil yang mahasiswa tentang kemuliaan dan rahmat Allah”. (dalil 62, Luther) Keselamatan yang kekal tak dapat diperoleh dengan mengadakan perdagangan dengan sorga, tetapi hanya dengan memikul salib mengikuti Kristus saja. Dalam waktu yang singkat penjual-penjual surat indulgensia itu kehilangan untung yang besar.
Selain Martin Luther, gerakan reformasi Protestan juga dipelopori oleh Johanes Calvin, Zwingli, Jhon Knox dan lainnya sangat berdampak luas tidak hanya dalam aspek teologi keagamaan Kristiani, melainkan meluas dalam bidang pemikiran sosial, politik, serta sejarah masyarakat di Eropa. Gerakan ini pada awalnya semata hanya tindakan protes kaum bangsawan serta penguasa Jerman terhadap kekuasaan imperium Katolik masa itu. Dalam perkembangan selanjutnya, dari gerakan ini telah berkembang menjadi gerakan keagamaan yang terorganisir dan terlembaga sebagai kelompok kekuatan keagamaan dalam tubuh Kristiani yang memiliki perbedaan dengan pandangan keagamaannya yang berlaku selama ini.
Berdasarkan uraian di atas, dijelaskan bahwa penyebab mulainya gerakan reformasi yaitu penjualan surat penghapusan siksa. Luther terpaksa menyerang kebiasaan yang buruk (indulgensia). Tatkala orang yang datang mengaku dosa kepadanya menuntut penghapusan siksa berdasarkan surat indulgensia dari Tetzel. Tidak ada yang berani menentang penjualan indulgensia. Sebab itu Luther memutuskan mengadakan perdebatan umum mengenai surat penghapusan siksa. Ia memaklumkan suatu dalil pada suatu tempat dimana banyak orang bisa membaca, serta mengundang orang cerdik pandai untuk bertukar pikiran dengan dia secara lisan. Pada tanggal 31 oktober 1517 ia memakukan sehelai kertas berisi 95 dalil dalam bahasa latin tentang penghapusan siksa pada pintu gereja-istana di Wittenberg dengan memohon untuk memperdebatkan pandangan yang dikemukakannya dalam dalil-dalil itu. Akan tetapi debat umum tidak pernah berlangsung namun dalil-dalil Luther menjadi pokok perhatian dari seluruh rakyat Jerman. Percetakan menyebarkan dalil Luther kemana-mana dalam waktu beberapa minggu saja. Rakyat Jerman sudah jemu menanggung pemerasan oleh pihak Italia. Barulah sekarang mereka merasa leluasa untuk menyatakan persamaannya. Sebab Luther menyangkal kuasa penghapusan siksa sambil menyadarkan jemaat Kristen tentang arti sesungguhnya tebusan dosa dan siksa. Keselamatan yang kekal tidak dapat di peroleh dengan mengadakan perdagangan dari sorga, tetapi hanya dengan memikul salib mengikuti Kristus. Selain Martin Luther, gerakan reformasi Protestan juga dipelopori oleh Johanes Calvin, Zwingli, Jhon Knox dan lainnya sangat berdampak luas tidak hanya dalam aspek teologi keagamaan Kristiani, melainkan meluas dalam bidang pemikiran sosial, politik, serta sejarah masyarakat di Eropa.

4.	Renaissance Abad XVII
Zaman Renaisans adalah era kelahiran kembali. Sesuai dengan nama renaisans yang secara harfiah memiliki arti kelahiran kembali, yang dilahirkan kembali adalah kebudayaan Yunani dan Romawi kuno yang terpendam, dilupakan, atau dihilangkan pada masa abad pertengahan. Renaissans adalah gerakan sekelompok kecil sarjana dan seniman yang didukung oleh pelindung-pelindung liberalnya, khususnya Medici dan paus-paus yang humanis.
Kebudayaan Yunani dan Romawi kuno menjunjung tinggi manusia sebagai makhluk yang mampu berpikir, kreatif, dan inovatif. Sementara abad pertengahan telah mengekang kemampuan berpikir dan berkreasi manusia. Walaupun ada pemikiran di Abad Pertengahan, akan tetapi dikendalikan oleh gereja. Istilah “Abad Pertengahan” memang diciptakan oleh orang-orang yang hidup di zaman Renaisance untuk menyebut abad-abad antara zaman Yunani-Romawi kuno dan zaman mereka sendiri. Dengan dilontarkannya masalah pengertian “Renaissance” oleh sementara orang untuk dikembalikan jauh ke masa abad pertengahan, bahkan sampai masa Karel Agung atau lebih awal lagi, maka masalah batas-batas orang yang tidak senang membicarakan abad pertengahan dan zaman modern, tetapi lebih senang membicarakan tentang kebudayaan abad pertengahan dan kebudayaan modern.
Kebudayaan modern lebih bersifat sekuler daripada kebudayaan abad pertengahan. Sebagai kekuasaan pemerintahan yang menguasai kebudayaan, negara telah menggantikan kedudukan gereja. Kekuasaan gereja ini lambat laut menjadi lemah, sedang di lain pihak negara kebangsaan (Nationale Staat) lebih meningkatkan kekuasaannya. Sebelum tahun 1400 di Barat hanya ada satu gereja, yaitu Gereja Katolik Roma, tetapi sesudah tahun 1700 terdapat ratusan sekte dan masih terhitung lagi banyaknya perkumpulan yang mempunyai arah kerohanian bermacam-macam ragam, seperti golongan-golongan deist, ateis, skeptisi, dan sebagainya. Sebelum tahun 1400 gerakan-gerakan sekretaris ditindas sebagai aliran bid’ah (ketterij), tetapi setelah tahun 1700 dengan toleransi yang sangat besar diakuilah adanya berbagai macam keyakinannya sendiri. Gereja dan negara dipisahkan. Aristokrasi feodal, yang sampai abad XVI dapat bertahan melawan kekuasaan pusat, kehilangan peranannya dalam politik dan kemudian dibidang ekonomi. Peranan mereka diganti oleh raja-raja yang mengadakan persekutuan dengan pedagang-pedagang kaya.
Kebudayaan Renaissance di Italia berkembang, karena perdagangan dan pelayaran setelah Perang Salib mengalami kemajuan pesat. Kota-kota bandar Italia seperti Genua, Venesia mendapat monopoli dalam perdagangan antara Timur dan Barat. Hubungan antara Timur dan Barat menambah luasnya pengaruh ilmu-ilmu pengetahuan dan filsafat Arab di Eropa Barat. Kekuasaan kota-kota jatuh ke tangan para pengusaha bank (bankiers) dan pemilik uang (financiers), yang kekuasaannya kerap kali bermanfaat bagi kesenian. Di samping itu berkembang pula kesadaran nasional dan arti kewarganegaraan (bugerzin) dengan kuatnya. Dengan Italia sebagai tempat kelahiran dan pusat kemudian Renaissance melebarkan sayapnya ke Prancis, Negeri Belanda, Inggris dan akhirnya Jerman. Renaissance dianggap sebagai tempat kelahiran dan pusat kemudian renaissance dianggap sebagai masa peralihan dari abad pertengahan ke zaman modern dan dengan demikian ia memiliki unsur-unsur dari kebudayaan kuno maupun kebudayaan baru, yaitu unsur-unsur abad pertengahan dan individualistis. Bukan pengertian yang mendadak disegala bidang atau pembaharuan yang tiba-tiba, melainkan suatu peralihan yang berangsur-angsur. Tetapi ini semua tidak berarti pengingkaran, bahwa renaissance umumnya dianggap sebagai suatu titik peralihan di dalam sejarah kebudayaan Barat. Lambat laun nilai-nilai kristiani abad pertengahan mulai kehilangan arti. Ide-ide tradisional abad pertengahan tak lagi memberi kepuasan. Kepercayaan kepada Tuhan tidak memberi arah kepada pandangan hidup manusia. Bukanlah ketuhanan, melainkan kebahagiaan duniawi murni yang memegang peranan dalam kehidupan. manusia baru zaman Ranaissance sadar akan harga dirinya dan menjauhkan diri dari hal-hal yang ada di atas manusia, yang puas dengan dirinya sendiri. Renaissance adalah masa emansipasi gereja. Aturan-aturan moral lama tidak lagi dihormati dan orang tidak segan-segan merebut kekuasaan dengan jalan khianat dan kekejaman. Dengan mempelajari dan menghidupkan kembali pengetahuan masa Yunani dan juga berkenalan dengan macam ragam pendapat dari orang-orang ternama, maka orang dapat menghirup hawa intelektual dengan sebebas-bebasnya.
Situasi politik pada masa renaissance menguntungkan perkembangan individu, oleh karenanya kesenian dan ilmu pengetahuan maju dengan sangat pesatnya. “Teori tentang hierarki nilai-nilai, yang mencakup segala kepentingan dan aktivitas manusia ke dalam satu sistem dimana agama menjadi titik puncaknya, telah digantikan oleh konsepsi bidang-bidang yang terpisah dan sejajar.Disiplin moral, intelektual, dan politik asing dalam masa renaissance. Tyran dan despot (gelar untuk penguasa Byzantium) renaissance mau mempertahankan diri pribadi dan tidak mau tunduk kepada suatu kekuasaan pun. Kaum humanis menolak kosmologi abad pertengahan dan juga cita-cita aliran Skolastik. Ini membuang segala benda, dan juga dari diri sendiri. Kesenian adab pertengahan terikat kepada gereja, sedang seni renaissance mengecam kebebasan. Meskipun tema-temanya kebanyakan berbentuk keagamaan, tetapi jiwanya adalah keduniawian dan kemanusiaan (humanistis). Individualistis renaissance tergambar dalam kata-kata puitis yang mempunyai arti mendalam duka nestapa, sukacita, dan ketakutan merupakan bahan-bahan puisi masa itu. Sifat subjektif dan penuh ungkapan diri menunjukkan suatu mentalitas baru, yang tak terjumpai dalam kesusastraan abad pertengahan. Individualisme juga menyatakan dirinya antara lain dalam dorongan mencari kemegahan dan kenistaan. Disamping dorongan kebebasan, individualisme yang kuat, pujian terhadap keindahan duniawi merupakan ciri exensial pengertian seni renaissance. Oran menaruh kecintaan terhadap kenyataan alam dengan keindahan bunga-bunga dan keindahan pemandangan alamnya.
Karena fokus pembahasan ini mengenai reaksi terhadap tindakan simony. Maka berdasarkan penjelasan di atas dapat dipahami, akibat dari lahirnya zaman renaissance maka timbul pemikiran yang menjunjung tinggi manusia sebagai makhluk yang mampu berpikir, kreatif dan inovatif. Namun abad pertengahan telah mengekang kemampuan berpikir dan berkreasi manusia, karena walaupun ada pemikiran di abad pertengahan, akan tetapi dikendalikan oleh gereja. Oleh sebab itu sudah sepantasnya zaman renaissance dikatakan sebagai era kelahiran kembali. Dimana maksud zamannya zaman renaissance merupakan zaman yang berusaha mendongkrak kembali kebudayaan Yunani dan Romawi kuno pada abad XVII agar lebih berpikir, kreatif dan inovatif lagi, sehingga tidak hanya sekedar menaati peraturan gereja semata termasuk menolak simony.

5.	Abad Pencerahan XVIII-XIX
Hasil dari masa reformasi dan zaman renaissance yang berlangsung dalam abad XVI dan XVII, baru terlihat jelas dalam abad XVIII : suatu periode kepercayaan pada diri sendiri dan keenakan (gerief) memang tidak mengherankan, apabila orang mengingat bahwa kebudayaan materi lebih memberi kenyamanan dan sopan santun kepada manusia, demikian pula membuar hidup ini tidak hanya lebih nikmat tapi juga lebih pasti. Abad XVIII merupakan periode yang beranggapan dengan adanya kemajuan materiil orang lebih percaya pada diri sendiri, orang lebih mempunyai kebebasan waktu dan menjadi yakin, bahwa dunia senantiasa bergerak maju. Dari keyakinan umum ini kelak akan timbul teori tentang kemajuan. Suatu teori yang timbul tidak hanya disebabkan karena kemajuan materiil, tetapi juga karena timbulnya ilmu pengetahuan dan kecakapan manusia untuk memperoleh kekayaan materiil dari daerah sekitarnya.
Arah pemikiran abad XVII dan XVIII sangat ditentukan oleh adanya sukses-sukses dan kemajuan pesat dibidang ilmu pengetahuan. Hasil-hasil yang gemilang itu di satu pihak hanya dapat dicapai berkat penyelidikan yang tekun dan di lain pihak usaha ilmu pengetahuan hanya dapat tumbuh subur di dalam suasana kebebasan dan kemerdekaan. Suasana inilah kini, yang menjadi pangkal otonomi akal. Mula-mula kepercayaan kepada akal masih berjalan bersama-sama dengan kepercayaan kepada Tuhan. Banyak kaum terpelajar juga tidak melihat adanya pertentangan langsung antara akal dan agama. Tetapi sementara itu makin banyaklah kritik yang dilancarkan terhadap gereja, kekuasaannya maupun lembaga-lembaganya juga terhadap wahyu, sehingga karena itu orang berusaha mengetahui segala kebenaran hanya dari segi alam. Akal manusia telah mengganti wahyu Tuhan, sedangkan kepercayaan pada alam (natuurlijke religie) menggantikan agama. Filsafat menjadi basis religi. Dengan demikian selesailah sekularisasi yang dimulai dalam masa renaissance. Pencerahan (Aufklarung) sebenarnya dapat dianggap sebagai usaha pelepasan seluruh kebudayaan Barat dari agama Kristen. Orang berpangkal pada asas, bahwa tanpa pertolongan kekuasaan adikodrati, pikiran manusia dapat menyelami dunia beserta segala gejala-gejalanya. Prinsip ini akan menguasai segala bidang kebudayaan : bidang ilmu pengetahuan, etika, filsafat, religi dan politik. Demikianlah orang menolak kepercayaan pada wahyu, yang sampai saat itu terutama mendapat sokongan dari kekuatan kewibawaan dan tradisi.
Menurut pencerahan, esensi agama tidak terdapat di dalam dogma, yang diterima dari wahyu dan diambilnya dari kepercayaan, dan yang diserahkan menurut tradisi. Kepercayaan yang sebenarnya haruslah didasarkan atas asas-asas akal. Jadi sebagai gantinya religi wahyu (Open barings religie) terdapat religi alam (Natuureligie). “Dengan menurutkan akal, kita tidak akan tergantung pada siapapun kecuali pada diri kita sendiri dan dengan begitu dalam arti tertentu kita juga menjadi seperti dewa-dewa. Akal akan membuat manusia mengerti alam dan dengan mengerti orang akan menyesuasikan hidup dan kelakuannya dengannya. Dengan ajaran keakalan dan tanggapan baik manusia terhadap alam, maka pencerahan telah menempatkan diri sebagai penantang (opponent) agama Kristen. Bukan rahmat melainkan akallah yang menurut pencerahan merupakan asas pembebas jiwa. Bukan dosa asal (efzonde), tetapi ketololanlah yang merupakan pangkal segala penderitaan. Tuhan pencerahan bukanlah Allah berpribadi yang dapat disembah-sembah orang. Surga pencerahan adalah saat akhir yang bahagia di dunia sini kelak di kemudian hari, sebagai hasil dari kepercayaan bahwa semua manusia di dunia ini dapat mencapai tingkatan yang sempurna. Kemajuan ini akan bergerak dengan langkah-langkah yang tetap. Apabila manusia dibebaskan dari batasan-batasan tradisi, konvensi, dan otoritas. Asas kewibawaan dari Injil harus ditinggalkan. Tepatlah kalau Kant memberi definisi pencerahan sebagai” : “Jalan keluar manusia dari kekanak-kanakan akibat salah sendiri” (der-Ausgang des Menschen aus seiner selbstverschuldeten Unmundigkeit”). Kata- kata ini dengan jelas menggambarkan tingginya kesadaran masa pencerahan.
Apabila abad XIII merupakan titik puncak kebudayaan abad pertengahan, dengan gerejanya yang universal dan kekuasaan negaranya, maka di dalam abad XVIII kebudayaan modern sebagai kebudayaan kaum awam mencapai titik puncaknya. Emansipasi terhadap gereja telah selesai dengan sempurna. Agama Kristen telah digantikan oleh religi alam, dan Tuhan oleh akal. Cita-cita kerahiban (Monnikenideall) telah diganti dengan cita-cita kaum borjuis, yaitu businessman (zakenman). Apabila agama dalam abad pertengahan menguasai segala aspek kebudayaan dan meresapinya dengan sifat-sifat keagamaan, maka kebudayaan Zaman modern ditandai oleh ilmu pengetahun dengn sifat-sifat raionalitis, matematis, dan empiris.
Setelah terjadi pemutusan segala ikatan dari tradisi yang pada masa renaissance diatrikan sebagai penemua manusia, dan setelah penolakan segala kekuasaan gereja selama reformasi, agar secara indiwidu orang dapat berhubungan langsung dengan Tuhan, maka akhirnya individu dapat menemukan dirinya sendiri. Orang mendapatkan bentuk-bentuk di dalam manusia sendiri. Descartes mencari kepastian dan kebenaran di dalam adanya dan pikirannya sendiri. Setelah itu, orang berkat kemajuan ilmu pengetahuan makin lama makin percaya akan akal dan pikiran manusia, maka akan kemudian diangkat sebagai ganti Tuhan. Sesungguhnya dengan adanya agama akal ini manusia telah berada di tengah-tengah kebudayaan yang antroposentris.Antroposentris yaitu suatu pendekatan terhaap masalah-masalah   teologis yang menggunakan pengalaman manusia sebagai titik tolak dan pegangan untuk langkah berikutnya.
Seterusnya kita akan mengetahui, bahwa abad XIX sebagian akan kembali dari aliran itu (abad pertengahan).Kebudayaan modern adalah laksana mozaik, dimana banyak ajaran, banyak agama, banyak aliran dalam filsafat, pendek kata banyak pandangan dunia (Wereldbeschouwingen). Ini adalah akibat dari suasana bebas yang ada pada zaman modern, dimana jiwa ilmu pengetahuan yang berkuasa. Ini berbeda sama sekali dengan jiwa keagamaan abad pertengahan. Ia tidak mutlak, tetapi menaruh toleransi terhadap pandangan-pandangan lain. Ia mempunyai sifat intelektual, hanya bekerja menurut akal, sedangkan kekuasaannya pun hanya sebagian. jadi berbeda dengan ajaran gereja : suatu sistem menyeluruh, dimana moral, filsafat, seluruh pandangan dunia mencakup di dalamnya. Yang ucapan-ucapannya tidak dapat ditarik kembali.
Hal ini dikarenakan dalam Gereja Katolik, suatu konsili (musyawarah para uskup) merupakan kekuasaan tertinggi dalam bidang iman. Tetapi dalam praktiknya kekuasaan tertinggi tidak sesuai dengan aturan yang telah ditetapkan. Konsili Vatikan I (1870) abad ke 19, merupakan salah satu bukti nyata bahwa kekuasaan tertinggi ada dibawah genggaman paus, dimana paus memutuskan, bahwa apabila ia mengucapkan suatu keputusan di bidang teologi, dia terhindar dari setiap kesalahan karena Yesus senantiasa bersamanya. Keputusan ini sekaligus sangat memperkuat kedudukan paus dalam Gereja Katolik.
Konsili Vatikan I pada tahun 1868-1870 M, mempertegas pengertian itu dengan dektrit boleh menafsirkannya bertentangan dengan dekrit keputusannya, berbunyi :
1.	Gereja Roma Katolik saja Cuma dibarhak menafsirkan Al-Kitan dan siapapun tidak boleh menafsirkannya bertenrngan dengan pendapat Gereja roma Katolik.
2.	Gereja Roma Katolik idak dapat dibuat salah dan khilaf mengenai pernyatan-pernyataan yang remi dan setiap peryataan itu tidakboleh ditindjau kembali.

Berdasarkan uraian panjang di atas, dijelaskan bahwa hasil dari masa reformasi dan zaman renaissance yang berlangsung dalam abad XVI dan XVII, baru terlihat jelas dalam abad XVIII : suatu periode kepercayaan pada diri sendiri dan keenakan (gerief), sehingga tidak mengherankan apabila orang mengingat bahwa kebudayaan materi lebih memberi kenyamanan dan sopan santun kepada manusia, demikian pula membuat hidup ini tdak hanya lebih nikmat tapi juga lebih pasti. Arah pemikiran abad XVII dan XVIII sangat ditentukan oleh adanya sukses-sukses dan kemajuan pesat dibidang ilmu pengetahuan. Hasil-hasil yang gemilang itu di satu pihak hanya dapat dicapai berkat penyelidikan yang tekun dan di lain pihak usaha ilmu pengetahuan hanya dapat tumbuh subur di dalam suasana kebebasan dan kemerdekaan. Suasana inilah kini, yang menjadi pangkal otonomi akal. Mula-mula kepercayaan kepada akal masih berjalan bersama-sama dengan kepercayaan kepada Tuhan. Banyak kaum terpelajar juga tidak melihat adanya pertentangan langsung antara akal dan agama. Tetapi sementara itu makin banyaklah kritik yang dilancarkan terhadap gereja, kekuasaannya maupun lembaga-lembaganya juga terhadap wahyu, sehingga karena itu orang berusaha mengetahui segala kebenaran hanya dari segi alam. Akal manusia telah mengganti wahyu Tuhan, sedang kepercayaan pada alam (natuurlijke religie) menggantikan agama. Filsafat menjadi basis religi. Dengan demikian selesailah sekularisasi yang dimulai dalam masa renaissance. Pencerahan (Aufklarung) sebenarnya dapat dianggap sebagai usaha pelepasan seluruh kebudayaan Barat dari agama Kristen. Orang berpangkal pada asas, bahwa tanpa pertolongan kekuasaan adikodrati, pikiran manusia dapat menyelami dunia beserta segala gejala-gejalanya. Prinsip ini akan menguasai segala bidang kebudayaan : bidang ilmu pengetahuan, etika, filsafat, religi dan politik. Demikianlah orang menolak kepercayaan pada waktu, yang sampai saat ini terutama mendapat sokongan dari kekuatan kewibawaan dan tradisi. Namun abad XIX sebagian akan kembali dari aliran itu (abad pertengahan). Kebudayaan modern adalah akibat dari suasana bebas yang ada pada zaman modern, dimana jiwa ilmu pengetahuan yang berkuasa. Ini berbeda sama sekali dengan jiwa keagamaan abad pertengahan. Ia tidak mutlak, tetapi menaruh toleransi terhadap pandangan-pandangan lain. Ia mempunyai sifat intelektual, hanya bekerja menurut akal, sedang kekuasaanya pun hanya sebagian , jadi berbeda dengan ajaran gereja : suatu sistem menyeluruh, dimana moral, filsafat, dapat ditarik kembali. Hal ini dikarenakan dalam Gereja Katolik, suatu konsili (musyawarah para uskup) merupakan kekuasaan tertinggi dalam bidang iman. Statement ini merupakan usaha dari Gereja Katolik untuk lebih menetapkan kedudukan gereja, Meskipun di abad kesebelas Peter Daiman berpendapat bahwa simony tetap akan terus terjadi. Tetapi penulis belum dapat menemukan tindakan simony yang telah terjadi seperti di abad kesebelas.