BAB II
LANDASAN TEORI

A.	Pengertian Ulama
Kata “ulama” adalah bentuk jamak dari kata alim, artinya orang yang berilmu. Dalam pengertian asli, ulama adalah para ilmuan, baik dibidang agama, humaniora, sosial maupun ke-alaman. Dalam pengertian selanjutnya, pengertian ini menyempit dan hanya digunakan oleh ahli agama. Di Indonesia ulama mempunyai sebutan yang berbeda di berbagai daerah seperti Kiyai (Jawa), Ajengan (Sunda), Tengku (Aceh), Syeikh (Sumatera Utara/Tapanuli), Buya (Minang Kabau), dan Tuan Guru (Nusa Tenggara, Kalimantan Selatan, Kalimantan Tengah).
Gelar sebagai ulama tidak saja dapat dikondisikan, ia muncul pada diri sendiri seseorang yang telah memiliki syarat-syaratnya, sedang bobot keulamakannya ditentukan oleh kedalaman ilmu dan integritas pribadinya yang teruji di tengah-tengah masyarakatnya, pengakuan masyarakat ini ikut menentukan, sebab betapapun dalamnya pengetahuan seseorang tentang masalah agama, tapi jika masyarakatnya tidak memberikan pengakuan, maka ia tidak mempunyai kredibilitas sebagai ulama.
Yang menjadi masalah sekarang adalah proses pendidikan atau persiapan menjadi ulama sudah berubah, sedangkan dasar-dasar pengakuan masyarakat umumnya tetap belum berubah. Orang-orang yang mempunyai pengetahuan ke-ulamaan dan syarat-syarat lain mungkin terus berkembang. Namun ukuran yang dipakai masyarakat untuk mengakuinya sebagai ulama berbeda-beda seperti berikut ini:
Pertama:	Ulama dalam arti orang yang mempunyai pengetahuan luas dalam agama, dengan atau tanpa pengakuan masyarakat atau syarat-syarat lain.
Kedua:	Ulama dalam arti banyak orang terlibat dalam pelayanan masyarakat khususnya dalam masalah keagamaan, seperti mengajar mengaji Al-qur’an, bertabligh, yang di dalam masalah ini segi keilmuan kadang-kadang kurang disyaratkan. Mereka di panggil kiai dan dikategorikan ulama dalam kehidupan Islam, Meskipun kerap kali ilmunya sangat terbatas.
Ketiga:	Ulama dalam arti ‘warasathul anbiya’ yakni bukan saja memiliki kepandaian dan penguasaan luas dalam ilmu agama, tetapi juga memenuhi tuntutan lain yang lebih berkaitan dengan sikap dan cara hidup, seperti kesalehan, kewara’an, kesederhanaan dan komitmen terhadap kesejahteraan umat lahir bathin.
Dari beberapa pendapat di atas, dapat disimpulkan pengertian dan kriteria ulama adalah  sebagai berikut:
a.	Menguasai ilmu agama Islam (Tafaqquh Fiddin) dan sanggup membimbing umat dengan memberikan ilmu-ilmu keislaman yang bersumber dari Al-Quran, Hadist, Ijma’ dan Qiyas.
b.	Mampu menghidupkan sunnah rasul dan mengembangkan Islam Secara Kaffah (Totalitas).
c.	Berakhlak luhur, berfikir kritis, aktif mendorong masyarakat dalam  melakukan perbutan positif, bertanggung jawab, dan istiqomah.
d.	Berjiwa besar, kuat mental dan fisik, tahan uji, hidup sederahana, amanah, beribadah, berjamaah, tawadhu, kasih sayang terhadap sesama, mahabbah, serta takut kepada Allah SWT. 
e.	Mengetahui dan peka terhadap situasi zaman serta mampu menjawab setiap persoalan untuk kepentingan Islam dan umatnya.
f.	Berwawasan luas dan menguasai beberapa cabang ilmu, serta tulus dalam mengembangkan keilmuannya. Menerima pendapat orang lain yang tidak bertentangan dengan Islam dan bersikap tawaddhu’.

B.	Pondok Pesantren
1.	Pengertian Pondok Pesantren
Pondok pesantren merupakan rangkaian kata yang terdiri dari “pondok” dan “pesantren”. Kata pondok (kamar, gubuk, kamar kecil) yang dipakai dalam bahasa Indonesia dengan menekankan kesederhanaan bangunannya. “funduk” yang berarti ruang tempat tidur, wisma atau hotel sederhana. Karena pondok (tradisional umumnya) memang merupakan tempat penampungan sederhana bagi para pelajar yang jauh dari tempat asalnya.
	Sedangkan pesantren berasal dari kata dasar “santri” yang dibubuhi awalan “pe’ dan akhiran “an” yang berarti tempat tinggal santri. Menurut beberapa ahli yang dikutip oleh Zamaksyari Dofier antara lain Jhons, kata santri berasal dari bahasa Tamil yang berarti guru mengaji, sedangkan CC. Berg berpendapat bahwa istilah tersebut berasal dari istilah shastri yang dalam bahasa India berarti orang tahu buku-buku suci agama Hindu, atau orang sarjana ahli kita suci agama Hindu. Kata shastri berasal dari kata shastra yang berarti buku-buku suci, buku-buku tentang ilmu pengetahuan.
Abdurrahman Wahid, dalam buku Pesantren dan Pembaharuan berpendapat bahwa pesantren adalah sebuah kompleks dan lokasi yang umumnya terpisah dari kehidupan disekitarnya. Dalam komplek itu berdiri beberapa buah bangunan, separti rumah kediaman pengasuh, sebuah masjid, tempat pengajaran dan asrama tempat tinggal santri di pesantren.  
Selanjutnya menurut Hasbullah bahwa pondok pesantren merupakan lembaga pendidikan tradisional Islam untuk memahami, menghayati dan mengamalkan ajaran Islam dengan menekankan pentingnya moral agama Islam sebagai pedoman hidup bermasyarakat sehari-hari. Pondok pesanten adalah suatu pendidikan Islam yang tumbuh serta diakui oleh masyarakt sekitar, dengan sistem asrama dimana santri-santri menerima pendidikan agama melalui sistem pengajaran atau madrasah yang sepenuhya berada dibawah kedaulantan dari leadershif seseorang atau beberapa orang kyai dengan ciri-ciri khas yang bersipat kharismatis serta independent dalam segala hal. 
Hal senada juga disampaikan oleh Sadjoko, pesantren adalah lembaga pendidikan dan pengajaran agama Islam, umumnya dengan cara non klasikal (weton, sorogan, dan lain-lain) dimana seorang Kyai mengajarkan ilmu agama Islam kepada santri berdasrkan kitab-kitab yang ditulis dalam Bahasa Arab oleh ulama-ulama arab abad pertengahan, dan biasanya santri tinggal diasrama.
Dari berberapa pendapat tersebut jelaslah bahwa pondok pesantren adalah tempat tinggal para santri dalam rangka menuntut ilmu agama serta untuk membina manusia agar  menjadi lebih baik dan mandiri. 
Dengan demikian, pondok pesantren merupakan lembaga pendidikan Islam yang mempunyai kekhasan sendiri, dimana kyai sebagai figur pemimpin, santri sebagai objek yang dikasih ilmu agama, dan asrama sebagai tempat tinggal para santri. Lembaga pesantren bisa dikatakan sebagai lembaga Islam tertua yang dalam sejarah Indonesia lembaga ini mempunyai peran besar dalam membantu proses keberlanjutan pendidikan nasional.
2.	Tujuan Pondok Pesantren di Tengah-tengah Masyarakat
Adapun tujuan Pondok Pesantren didirikan ditengah-tengah masyarakat pada dasarnya terbagi kepada dua hal, yaitu :
1.	Tujuan Khusus
Yaitu mempersiapkan para santri untuk menjadi orang alim dalam ilmu agama yang diajarkan oleh kiyai yang bersangkutan serta mengamalkannya dalam masyarakat.
2.	Tujuan Umum
Yaitu membimbing anak didik untuk menjadi manusia yang berkpribadian Islam yang sanggup dengan ilmu agamanya menjadi mubaligh Islam dalam masyarakat Islam melalui ilmu dan agamanya. 
Munawir Sadzali pernah menyatakan mengenai tujuan pembinaan dan pengembangan pondok pesantren secara umum sebagai berikut :
a.	Meningkatkan dan membantu pondok pesantren dalam membina pondok pesantren di seluruh Indonesia agar mampu mencetak manusia muslim yang bertaqwa, cakap, berbudi luhur dan terampil bekerja membangun diri, keluarga dan bangsa.
b.	Memantapkan pondok pesantren dalam mata rantai keseluruhan sistem pendidikan nasional. Baik pendidikan formal mapun pendidikan non-formal guna membangun manusia seutuhnya.
c.	Membina warga negara agar berkepribadian muslim sesuai dengan ajaran agama Islam dan menanamkan rasa keagamaan dalam kehidupan sehari-hari.
	Dari uraian diatas dapat disimpulkan bahawasanya Kemampuan pesantren untuk tetap bertahan karena karakter eksistensinya merupakan komunitas tersendiri di bawah pimpinan kyai dibantu beberapa ustadz yang hidup bersama di tengah para santri, dengan bangunan masjid sebagai pusat kegiatan peribadatan keagamaan dan sekaligus tempat belajar mengajar, serta pondok pondok sebagai tempat tinggal para santri. Mereka hidup bersama-sama antara kyai, ustadz, santri serta pengasuh lainnya, sebagai satu keluarga besar yang bermanfaat bagi kehidupan beragama sekitarnya.

C.	Konsep Pemikiran Ulama Tentang Pendidikan Islam
1.	 Pengertian Pemikiran
Secara etimologi, pemikiran berasal dari kata dasar ‘pikir‘ yang berarti proses, cara atau perbuatan memikirkan, yaitu persoalan dengan mempertimbangkan segala sesuatu secara bijaksana. 
Pemikiran dalam Bahasa Inggris disebut Inference yang berarti penyimpulan, mengeluarkan suatu hasil berupa kesimpulan ada juga yang menyebut penuturan dan penalaran. yang dimaksud penuturan dalam bagian ini adalah kegiatan akal manusia, mencermati suatu pengetahuan yang telah ada, untuk mendapatkan / mengeluarkan pengetahuan yang baru (lain). 
Dengan demikian, pemikiran adalah serangkaian proses kerja akal dan kalbu yang dilakukan secara sungguh-sungguh dan berupaya untuk menjawab persoalan-persoalan yang dihadapi manusia.  

2.	Pemikiran Ulama terhadap Pendidikan Islam
a.	Al-Ghazali
Nama lengkapnya adalah Abu Hamid Muhammad bin Muhammad bin Ahmad al-Ghazali, beliau dilahirkan di Ghazaleh yakni sebuah kota kecil di Khurasan (Iran) pada tahun 450 H/ 1059 M. di usianya yang masih muda al-Gahazali telah menjadi yatim piatu dan ia dididik dan dibesarkan oleh orang tua asuhnya.
Al-Ghazali memulai pendidikannya ditempat kelahirannya dengan mempelajari dasar-dasar pengetahuan. Selanjutnya ia pergi ke Nishafur dan Khurasan, di Kota Nishafur inilah Al-Ghazali berguru kepada Imam al-Haramain Abi Al-Ma’ali Al-Juwainy yakni salah seorang ulama yang bermadzhab Syafi’i. Adapun bidang keilmuan yang dipelajari Al-Ghazali di kota tersebut diantaranya adalah ilmu teologi, Hukum Islam, filsafat, logika, sufisme dan ilmu-ilmu alam. Dari ilmu-ilmu yang dipelajarinya inilah yang kemudian hari mempengaruhi sikap dan pandangan ilmiahnya. Hal ini terlihat dari karya tulisannya yang dibuat dalam berbagai bidang ilmu pengetahuan seperti buku ‘Ghayah al-Maram di ‘Ilm Al-Kalam, Ihya ulum al-Din, al-Musytasyfa, Maqashid al-Falasifah dan Tahafut al-Falasifah’.
Oleh karena itu dengan banyaknya keilmuan yang dikuasai oleh Al-Ghazali wajar bila ia diberikan gelar Hujjatul Islam (Pembela Islam), Zainuddin (Hiasan Agama), Bahrun Mughriq (Samudra yang mengdelamkan), Syaikhul Shuffiyan (guru besar para Sufi) dan Imamul Murabbin (Pemimmpin para pendidik).
Dalam dunia pendidikan Al-Ghazali merupakan  tokoh pemerhati ataupun pemikir  pendidikan,  Hal ini di akui oleh Al-Tibawi, bahwa pemikiran al-Ghazali  mengenai pendidikan sangatlah baik, sistematis dan komprehensif bila dibandingkan dengan tokoh-tokoh yang lain. Hal ini disebabkan al-ghazali adalah seorang guru besar sekaligus pemikir pendidikan.

Dalam tujuan pendidikan menurut al-Ghazali adalah:
a.	Tercapainya kesempurnaan insani yang bermuara pada pendekatan diri kepada Allah.
b.	Kesempurnaan insani yang bermuara pada kebahagian dunia dan akhirat.
Karena itulah ia bercita-cita mengajarkan manusia agar mereka sampai pada sasaran-sasaran yang merupakan tujuan akhir dan maksud tujuan pendidikan. Tujuan tersebutr tampak bernuansa religius dan moral tanpa mengabaikan masalah duniawi. Hal ini mengasumsikan bahwa tujuan tersebut tidak terlepaskan dari  sejarah intlektualnya yang sejalan dengan filsafat yang bercorak tasawuf.
Dalam mengkaji pemikiran Al-Ghazali terhdap ilmu dan pengajaran, beliau menyebutkan dalam kitabnya ‘Ihya Ulumuddin’ bahwa pencapaian ilmu merupakan suatu tujuan dari pendidikan. Ilmu mempunyai nilai-nilai dan dengan ilmu seorang akan mendapatkan kenikmatan dan kesenangan. Lebih lanjut ia mengemukakan, apabila kamu melihat ilmu, maka kulihat ada kenikmatan di dalamnya. Oleh karena itu secara khusus ilmu harus dituntut.
Selanjutnya mengenai klasifikasi pengetahuan, al-Ghazali membaginya sebagai berikut: 
Pertama, Berdasarkan jenisnya. ilmu-ilmu pokok yang mencakup Al-Qur’an dan hadist, ilmu-ilomu furu’ yang mencakup fiqih, ilmu-ilmu pengantar yang mencakup ilmu bahasa dan ilmu pelengakap seperti qira’at dan tafsir.
Kedua,	Berdasarkan nilainya.  ilmu-ilmu yang terpuji seluruhnya, yaitu ilmu agama karena ilmu ini mensucikan jiwa dan mendekatkan diri kepada Allah. Kemudian ilmu-ilmu yang tercela seluruhnya, yaitu ilmu yang tidak bisa diharapkan manfaatnya di dunia dan akhirat.
Ketiga,	Berdasarkan kepentingan. Yaitu fardhu ‘ain, yaitu ilmu-ilmu agama, karena di anggap sebagai dasar-dasar mengetahui Allah dan  fardhu kipayah seperti Matematika, kedokteran dan keterampilan.
Dengan demikian nampaknya pemikiran al-Ghazali ini tidak sesuai dengan karakteristik dunia pendidikan sekarang. Misalnya pengkalsifikasian al-Ghazali terhadap ilmu dalam berbagai bentuk dan hukumnya. Di samping itu juga ada asumsi yang merupakan suatu penyebab munculnya dikotomi atau dualisme pendidikan Islam terutama disebabkan oleh konsepnya yang mengenai ilmu agama dihukumkan pada fardhu ‘ain dan ilmu umum dihukumkan pardhu kifayah. Padahal sebenarnya kedua ilmu itu adalah merupakan satu kesatuan dan dari sudut aksiologinya, al-Ghazali terlalu menekankan pada paradigma tasawuf, sehingga tidak dapat diterapkan pada bidang-bidang keilmuan diluar tasawuf.
Kemudian mengenai pendidik dan anak didik, menurut al-Ghazali ada beberapa syarat khusus yang harus dimiliki oleh seorang guru, yakni:
a.	Guru harus memiliki sifat penuh kasih sayang.
b.	Penuh dengan keikhlasan dalam segala aktifitas mengajarnya.
c.	Jujur dan benar dalam mendidik para muridnya.
d.	Harus menjadi teladan yang baik atau panutan bagi murid-muridnya.
e.	Harus memiliki perhatian yang penuh terhadap anak didik, dan
f.	Seorang guru yang baik harus konsisten dengan apa yang diucapkannya. 
Adapun etika pelajar menurut al-Ghazali antara lain adalah:
a.	Jika menghadap atau berkunjung dengan guru haruslah dengan penuh hormat serta menyampaikan salam terlebih dahulu.
b.	Jangan terlalu banyak bicara dikala sedang berada dihadapan guru, lebih-lebih pada pembicaraan yang tidak ada manfaatnya.
c.	Jangan mengajukan pertanyaan kepada guru di tengah jalan.
d.	Jangan sekali-kali berprasangka jelek terhadap guru mengenai tindakannya yang kelihatan mungkar menurut pandangan murid.
e.	Manakala duduk dihadapan guru hendaklah yang tenang, jangan berpaling, hendaklah duduk tawadhu’ sebagaimana sedang melakukan shalat.
f.	Jangan mengadakan permusyawarahan dengan teman ditempat duduk guru.
Dengan demikian, kalau kita perhatikan al-Ghazali banyak memilki pandangan yang bercorak tasawuf,  jadi pandangan tentang etika muridpun tentu akan bercorak tasawuf, hal ini dapat dilihat dari beberapa point di atas yang mengesankan pada penghormatan yang berlebihan terhadap guru dan bukan tidak mungkin akan mematikan kreatifitas berfikir murid.

b.	 Muhammad Abduh
Muhammad Abduh lahir pada tahun 1845 di Desa Mahillah (Mesir) beliau adalah seorang pemikir, teologi dan pembaharu dalam Islam yang hidup pada akhir abad ke 19 awal abad ke-20. Muhammad Abduh adalah putra dari Abduh Hasan Khairullah yang berasal dari Turki dan telah lama menetap di Mesir.
Beliau mengawali pendidikannya dengan berguru pada ayahnya yakni belajar membaca, menulis dan menghafal al-Qur’an. Pada usia 12 tahun Muhammad Abduh telah menyempurnakan hafalannya. Kemudian pada usia 14 tahun ia dikirim ayahnya ke Tanta untuk belajar di masjid Al-Ahmadi. Ditempat inilah ia belajar Bahasa Arab dan fiqih serta menjaga hafalannya.  Setelah belajar 2 tahun Muhammad Abduh merasa kecewa hingga menghantarkan ia pada keputusasaan untuk memperoleh ilmu pengetahuan yang ia inginkan. Hal ini berawal dari metode pengajaran yang diterapkan di sekolah tersebut. Yakni lebih mengedapankan hafalan tanpa mementingkan pemahaman. sehingga ia lebih memilih kembali ke Mahallat Nasr.
Pemikiran Muhammad Abduh tentang pendidikan dilatar belakangi oleh adanya situasi sosial keagamaan masyarakat Mesir saat itu penuh dengan taqlid, bid’ah dan khurafat serta pemikiran yang statis. Ia melihat bahwa salah satu penyebab keterbelakangan umat Islam yang sangat memprihatinkan adalah hilangnya tradisi intlektual, yang pada initinya adalah kebebasan berfikir. 
Pendidikan pada umumnya tidak diberikan kepada kaum wanita sehingga wanita tetap dalam kebodohan dan penderitaan. Dengan demikian Muhammad Abduh berpandangan bahwa penyakit tersebut antara lain berpangkal dari ketidaktahuan umat Islam pada ajaran agama yang sebenarnya, karena mereka mempelajari dengan cara yang tidak tepat.  
Kemudian adanya sekolah modern dan sekolah agama yang masing-masing berdiri sendi tanpa mempunyai hubungan satu sama lain. Pada sekolah agama tidak diberikan pelajaran ilmu-ilmu modern yang berasal dari barat sehingga perkembangan intlektual berkurang.  Sedangkan pada sekolah yang diselenggarakan oleh pemerintah hanya diberikan ilmu barat tanpa memberikan ilmu agama. 
Dengan demikian, lahirlah dualisme pendidikan yang memunculkan dua kelas sosial yang berbeda, (1) Sekolah menghasilkan ulama dan tokoh masyarakat yang enggan menerima perubahan dan mempertahankan tradisi. (2) Sekolah menghasilkan kelas elite. Dengan ilmu-ilmu barat yang mereka peroleh membuat mereka dapat menerima ide-ide Barat. Melihat segi negatif dari dua model pendidikan tersebut Abduh terdorong untuk mengadakan perbaikan pada dua instansi tersebut.
Adapun perbaikan yang dilakukan oleh Muhammad Abduh dalam bidang pendidikan adalah:
Pertama,	Tujuan pendidikan. Menurutnya tujuan pendidikan adalah mendidik akal, jiwa dan menyampaikannya pada batas-batas kemungkinan seorang mencapai kebahagiaan dunia dan akhirat. Dengan tujuan ini beliau menginginkan terbentuknya pribadi yang  mempunyai struktur jiwa yang seimbang, yang tidak hanya menekankan pengembangan akal, tetapi juga pengembangan spritual. Ia berkeyakinan apabila aspek akal dan spritual dididik dengan cara dicerdaskan dengan agama, umat Islam akan dapat bersaing dengan ilmu pengetahuan baru dan dapat mengimbangi mereka dalam kebudayaan.
Kedua,	Kurikulum Sekolah, kurikulum yang dirumuskan oleh Muhammad Abduh adalah sebagai berikut:
a.	Pendidikan Dasar, kompetensi kurikulum pendidikan dasar mencakup membaca, menulis, berhitung, dan pelajaran agama dengan materi aqidah, fiqih, akhlak dan sejarah Islam.
b.	Pendidikan Menengah, kompetensi kurikulum pendidikan menengah mencakup materi dasar-dasar aqidah yang dibuktikan dengan dalil-dalil yang pasti, fiqih dan akhlak.
c.	Pendidikan Tinggi, kompetensi kurikulum pendidikan yang mencakup mata kuliah agama yakni tafsir, hadits, Bahasa Arab dengan segala cabangnya, akhlak dengan pembahasan yang rinci, retorika dan dasar-dasar berdiskusi dan ilmu kalam.
Hal ini jelaslah bahwa Muhammad Abduh ingin menghilangkan dualisme pendidikan yang ada pada saat itu, ia menginginkan agar sekolah umum memberikan pelajaran agama dan sekolah agama diharapkan memasukkan pelajaran yang datang dari barat.
Ketiga,	Metode Pengajaran, Muhammad Abduh menekankan pemberian pengertian dalam setiap pelajaran yang diberikan. Ia mengingatkan kepada para pendidik untuk tidak mengajar murid dengan metode hafalan, hal ini dikarenakan metode tersebut hanya akan merusak daya nalar.  Ia menekankan metode diskusi untuk memberikan pemahaman yang mendalam kepada murid.
Keempat, Pendidikian Bagi Perempuan, menurutnya pendidikan harus diikuti oleh semua orang, baik laki-laki maupun perempuan. Abduh berpendapat kalau perempuan haruslah mendapat hak yang sama dalam pendidikan. Hal ini didasarkan pada surat al-Baqarah ayat 228.

c.	Azyumardi Azra
Azyumardi Azra dilahirkan di Lubuk Alung Sumatra Barat, 4 Maret 1955. Beliau adalah anak ketiga dari enam bersaudara. Ia dibesarkan dari keluarga yang agamis dan semenjak kecil ia sudah ditanamkan betapa pentingnya sebuah pendidikan.  Pada usia 9 tahun beliau memulai pendidikan formalnya di Sekolah Dasar, lalu ia meneruskan pendidikannya ke Pendidikan Guru  Agama Negeri (PGAN) di Padang. Sewaktu kecil ia dikenal sebagai anak rajin dan pandai, bahkan ia sudah bisa membaca koran sebelum memasuki Sekolah Dasar. Setelelah menamatkan di PGAN pada tanggal 1975 Azra sempat bersilang pendapat dengan orang tuanya, sebenarnya dia ingin masuk Jurusan Sejarah  di Universitas Andalas, namun pada waktu itu orang tuanya menginginkan supaya Azra kuliah di IAIN Padang. Hingga pada akhirnya Azra memilih kuliah di IAIN Syarif Hidayatullah Jakarta pada Fakultas Tarbiyah.
Setelah berkecimpung didunia kampus, beliau mulai mengasah pemikirannya, tidak hanya sibuk dalam dunia intrakampus tetapi juga aktif dalam beberapa organisasi ekstra institut. Selain pernah menjabat sebagai Ketua Umum Senat Mahasiswa Fakultas Tarbiyah (1979-1982) ia juga pernah menjabat Ketua Umum Himpunan Mahasiswa Islam (HMI) Cabang Ciputat (1981-1982).
Pada tahun 1999, ia telah banyak menerbitkan dan meluncurkan diantaranya: Pendidikan Islam: Tradisi dan modernisasi menuju Millenium Baru, Esei-esei intlektual muslim, Renaisans Islam di Asia: Sejarah Wacana dan Kekuasaan, menuju masyarakat Madani: Gagasan, Fakta, dan Tantangan, Konteks Berteologi di Indonesia: Pengalaman Islam, Islam Reformis: Dinamika Gerakan Pembaharuan dan Intlektual.   
Menurut Azra, Pendidikan Islam merupakan salah satu aspek dari ajaran Islam secara keseluruhan. Karenanya tujuan pendidikan Islam tidk terlepas dari tujuan hidup manusia dalam Islam yakni menciptakan pribadi-pribadi hamba Allah yang selalu bertaqwa kepadanya demi kebahagiaan hidup di dunia dan akhirat. Dengan begitu, menurutnya, pribadi yang taqwa  dalam konteks sosial bermasyarakat, bangsa dan bernegara menjadi rahmatan lil’alamin sebagai tujuan hidup manusia dalam Islam inilah yang dapat disebut tujuan akhir pendidikan.
Selanjutnya, untuk mencapai tujuan pendidikan Islam yang dimaksud, menurutnya perencanaan kurikulum pendidikan Islam haruslah mempunyai nilai pokok dan permanen, yakni persatuan masyarakat internasional berdasarkan kepentingan tekhnologi dan kebudayaan bersama atas nilai-nilai kemanusiaan. Kedua nilai pokok ini hendaknya tidak keluar dari kepentingan tekhnologi dan harus memerhatikan kepentingan kondisi linhgkungan sosio-ekonomi dan pembangunan masyarakat Islam yang berakhlak.
Berkaitan dengan modernisasi pendidikan Islam, Azyumardi Azra adalah seorang pemikir kontemporer yang menaruh perhatian besar terhadap upaya islamisasi ilmu pengetahuan. Menurutnya, pemisahan keilmuan umum dan keilmuan agama menjadikan paradigma keilmuan yang kaku sehingga keduanya harus dipadukan.
Pemikirannya mempunyai relevansi dengan perkembanagn sains dan tekhnologi serta mengikuti perkembangan zaman, bahkan dalam tulisannya ia berupaya mengantisipasi masa depan sehingga ia patut dimasukkan ke dalam kelompok modernis.